РОЗДІЛ 2. Абсурд як альтернатива змістом життя ..................... .8
РОЗДІЛ 3. Творчість як есхатологія абсурду ...................... ... ..11
Список використаних джерел ......................... 14
Отже, щастя людини багато в чому залежить від успішного вибору сенсу життя. Тому людина для свого повноцінного існування повинен володіти змістом цього самого існування. Якщо ж сенс життя втрачено, необхідно знайти його знову. В. Франкл виводить кілька принципів набуття сенсу життя: "1. Життя людини не повинна втрачати сенсу ні за яких обставин. Сенс завжди може бути знайдений. 2. Сенс не можна дати як річ ..., його потрібно знайти. 3. Сенс може бути знайдений, але не може бути створений (ми не черпаємо смисли виключно з себе, але отримуємо їх з людської комунікації). 4. Пошук сенсу життя не є неврозом, це нормальна властивість людської природи "[2, с.120]. Щодо останнього постулату слід зауважити, що він продиктований психотерапевтичної спрямованістю діяльності Франкла, але корисний і з точки зору філософської антропології.
РОЗДІЛ 2. Абсурд як альтернатива сенсу життя
У попередньому розділі згадувалося, що проблема сенсу життя з максимальною гостротою постає перед суб'єктом, що знаходяться в переломною, прикордонної ситуації. Осмислення подібних ситуацій стало характерним для такого напрямку в філософії ХХ століття, як екзистенціалізм. І найбільш яскраво проблему сенсу життя розкрив французький мислитель А. Камю у своїй теорії абсурду. В есе "Міф про Сізіфа" Камю ставить проблему пошуку сенсу буття на перше місце серед філософських проблем, називаючи всі інші лише грою, поки не вирішена вихідна. Відповідаючи на головне питання своєї філософії - питання про доречність самогубства - Камю говорить про абсурдність положення шукає сенс людини в безглуздому світі. "Сам по собі цей світ нерозумний - ось все, що можна сказати про нього. Абсурдно ж зіткнення цієї ірраціональності з відчайдушною спрагою ясності, поклик якої лунає в глибинах людської душі. Абсурд залежить від людини в тій же мірі, в якій він залежить від світу. На даний момент він їх єдиний зв'язок "[3, с.29]. Людина намагається знайти в світі сенс, закономірності, але стикається з нерозумністю світу. Поставлений рано чи пізно питання: "навіщо?", Наводить його до ситуації кордону, з якої можна вийти або через самогубство, або через повернення на позиції віри в те, що життя все ж наділена змістом, або через прийняття абсурдності буття людини в світі і підтримання себе в стані абсурду. Останній варіант визнається найбільш послідовним і гідним мислячої людини. Життя "буде прожите тим краще, чим повніше в ній буде відсутня сенс. Пережити і випробувати те, що тобі належить долею, значить цілком її прийняти. Але знаючи, що доля абсурдна, її випробувань не пережити, якщо не зробити все можливе, щоб підтримувати цей виявлений свідомістю абсурд. Опустити одну зі сторін протистояння, яким живеш, означає від нього втекти. Скасувати абсурд означає ухилитися від проблеми "[3, с.64-65]. Людина абсурду, на думку Камю, усвідомлює абсурдність свого життя, ясно бачить відсутність в ній сенсу і не намагається її наділити сенсом насильно. Надія на відхід від абсурду проголошується також способом згубного ухилення від ясного усвідомлення абсурду. "Надія на інше життя, якусь треба заслужити, - або шахрайство тих, хто живе не заради самого життя, а заради якоїсь перевершує її ідеї, що піднімає це життя, що повідомляє їй сенс і її зраджує" [3, с.13]. Надію на піднесені, в тому числі релігійні, цінності, спробу злиття з трансцендентним і набуття за допомогою цього сенсу життя критикує Камю в навчаннях інших філософів, називаючи таку позицію філософським самогубством. Єдино правильна позиція - не тільки не шукати виходу зі стану абсурду, але всіма силами утримувати дане стан в свідомості.
Людина абсурду стримує в собі почуття туги за трансцендентному, що не сподівається на божественне втручання, не вважає значущими моральні норми (хоча і не поводиться аморально) і не відчуває докорів сумління. Людина абсурду не претендує на вічність, не намагається продовжити або скоротити своє існування, стоїчно вичерпуючи себе до кінця. Людина абсурду не намагається стати краще, просто послідовно виконує свою роль, як актор, Дон Жуан, завойовник або хто завгодно інший, яка усвідомила абсурдність свого існування в світі. Ні надії, ні відчаю, ні моралі, ні релігії не відає така людина. Вища властиве йому почуття - бунт. "Абсурд - це максимальне напруження, яке він постійно підтримує своїм одиноким зусиллям, тому що знає: своєю свідомістю і бунтом день у день він свідчить про свою єдину правді, якою є виклик" [3, с.67]. Бунтарство не дає відректися від абсурду, воно ж не дозволяє накласти на себе руки. Єдиною радістю людини абсурду буде мистецтво, творчість. Але це безцільне творчість, мистецтво заради самого себе, не рятує від абсурду, а лише описує його. Творець, з точки зору Камю, не надає життя сенсу ні в своїх творах, ні своїми творами (якими він абсолютно не дорожить), якщо він виступає від імені абсурду.
Ідеальним героєм абсурду вважається Сізіф. "За своїм пристрастям настільки ж, наскільки і за своїми мукам. Презирство до богів, ненависть до смерті, спрага життя коштували йому невимовних мук, коли людська істота змушують займатися справою, якій немає кінця "[3, с.136]. Сізіф чітко усвідомлює відсутність кінця своїх мук, користі і надії вимолити собі ними прощення. Проте він стійко приймає правила гри, вичерпуючи свій невичерпний доля і коли він приймає долю, то стає господарем свого життя. Хоча Камю і не закликає наслідувати героям абсурду, говорячи, що лише описує їх, а не ставить в приклад, можна помітити симпатію самого філософа до Сізіфові, до його перманентного бунту і абсурдного в своїй чесності буття, позбавленому сенсу і тим його приобретающему.
Отже, для А. Камю проблема сенсу життя зводиться не до того, щоб знайти його, а до відмови від пошуку, до усвідомлення абсурдності свого перебування в нерозумному світі. Усвідомлення абсурду, поєднане з бунтом і небажанням придумувати для життя будь-які вищі легітимації, відмова від моралі і аксіології суспільства характеризують героя абсурду, втіленого в образі Сізіфа, який стійко виконує свій нескінченний і безглуздий працю і при цьому не сподівається на звільнення, вичерпуючи себе на своєму терені. Саме шлях людини абсурду Камю визнає найбільш чесним і правильним для мислячої людини. Якщо бути послідовним, то варто визнати підтримку стану абсурду деяким замінником пошуку сенсу життя.
РОЗДІЛ 3. Творчість як есхатологія абсурду
А. Камю приділяє місце в своїй концепції творчості, кажучи про нього як про компонент абсурду, що дозволяє описати життя в стилі абсурду. Але творчість абсурдного творця не претендує на пояснення описаного або надання йому якогось глибокого сенсу. "Абсурдна твір передбачає художника, який усвідомлює межі своїх можливостей, і мистецтво, в якому конкретне не означає нічого, крім самого себе. Таке твір не може служити для життя метою, сенсом і втіхою. Творити або виставляти свою - це нічого не змінює "[3, с.112]. Але такий статус творчості не задовольняв деяких філософів-сучасників Камю.
Зовсім протилежну теорію творчості розробляє Н. А. Бердяєв, який уповноважує творчість не тільки виправдовує людини функцією, але і бачить в ньому заставу есхатології. "Творчість, згідно Н А. Бердяєвим, виправдовує людини, воно є антроподіцея. Обгрунтовуючи цю ідею, Н. А. Бердяєв показує, що світ існує в часі, а не тільки в просторі, а це значить, що світ не закінчений, не завершений в своєму творінні, що він продовжує творитися "[5]. Отже, творчість - це дія, що ріднить людини з Богом, воно є відповіддю людини на творчий акт Божества і прямим обов'язком людини як образу Божого. Більш того, сам Бог потребує творчості людини, чекає цієї відповіді і сумує за нього. Творчість, будучи продовженням акту створення світу, наближає Царство Боже.
Саме творчість покликане вивести людину зі стану духовного занепаду і відсутність надії, з усвідомлення гріховності та недосконалості. Воно залежить тільки від людини і безпосередньо пов'язане зі свободою волі. "Творчий акт людини потребує матерії, він не може обійтися без світової реальності, він відбувається не в порожнечі, не в безповітряному просторі. Але творчий акт людини не може цілком визначатися матеріалом, який дає світ, в ньому є новизна, що не детермінована ззовні світом. Це і є той елемент свободи, який привходит у всякий справжній творчий акт. У цьому таємниця творчості. У цьому сенсі творчість є творчість з нічого "[1, с.476]. Свобода пов'язана з небуттям, інакше творчість перетворилося б в просте перерозподіл елементів готівкового світобудови. Творчість є саме актом, який пов'язує людину з трансцендентним, за яким людина все життя сумує. На відміну від Камю, Бердяєв не дотримується свою тугу за трансцендентному, що не відкидає присутності Бога. До речі, згідно з Камю, божественні легітимації діяльності були б єдино сприймаються для людини абсурду, якби він тільки вірив у Бога. Але саме в цьому центральному пункті розходяться дві теорії: існування Бога надає мораль, надію, легітимність і, врешті-решт, - сенс життя. Все залежить лише від прийняття цього фактора або його неприйняття.
Отже, в протиставлення теорії абсурдного творчості Камю можна взяти теорію рятівного творчості Бердяєва, де людське творчість є фактором не тільки культурного розвитку, а й релігійного розвитку, есхатологічним важелем в руках виключно самої людини, що є вільним і подібним Богу. Саме визнання існування трансцендентного і взаємного прагнення трансцендентного і людського почав відрізняє, по суті, досліджувані теорії один від одного. Визнання буття Бога тягне за собою визнання істинної моралі, свободи і надії у людини. Навпаки, заперечення буття Бога відбирає мораль, свободу, надію і справжній сенс життя, залишаючи лише постійне бунтарське підтримування в собі усвідомлення абсурдності свого буття.
Список використаних джерел
4. Москаленко А.Т. Сержантів В.Ф. Сенс життя і особистість. - Новосибірськ: Наука. Сиб. отд-ня, 1989. - 205 с. (Серія "Товариство і особистість")