Смерть людини - дуже складний предмет філософського осмислення. Ця проблема, як відомо, є вічною для класичної філософії. Вперше її поставив легендарний Сократ, приймаючи на суді доленосне для себе і почасти для всієї майбутньої європейської філософської думки рішення - померти, але не осоромити свою честь та громадянської гідності. Н. А. Бердяєв писав: «Ця проблема розп'яття праведника в грецькій культурі було поставлено в долі Сократа і послужила духовним поштовхом для зародження філософії Платона. Смерть Сократа змусила Платона відвернутися від світу людей, в якому настільки праведного людини, як Сократ, могли піддати незаслуженої кари, і шукати іншого світу добра і краси, в якому неможлива несправедлива загибель праведника ». Платон побачив у смерті Сократа великий сенс. Він говорив, що його вчитель «блаженно закінчив свої дні», а значить, знайшов безсмертя. Платон, передаючи слова Сократа, писав: «Боятися смерті є не що інше, як думати, що знаєш те, чого не знаєш. Адже ніхто ж не знає ні того, що таке смерть, ні того, чи не є вона для людини найбільше з благ, а все бояться її, як ніби знають напевно, що вона є найбільше зло ». Щоб філософськи пізнати сенс людського життя, кажуть сучасні вчені-патологоанатоми, необхідно перш за все зрозуміти сенс смерті.
Це найактуальніша медична і найгостріша філософська проблема. «Я помру так само, як і всі, - писав Л. Н. Толстой, - але моє життя і смерть матимуть сенс для мене і для всіх». Дійсно, людське життя як явище суспільне, по суті, ніколи не завершується. Її завершення означало б, що людство досягло меж свого буття. «Я зрозумів, - зізнавався письменник, - що якщо думати і говорити про життя людини, то треба думати і говорити про життя всього людства». Людина вмирає, але його ставлення до світу продовжує діяти на людей навіть у багато разів сильніше, ніж при житті, відзначав Л. Н. Толстой. І дія це в міру «розумності і любовно-сті» зростає, як все живе, ніколи не припиняючись і не знаючи перерв. На жаль, відчуваючи в собі початківці діяти сили природного розпаду, деякі чомусь вважають, ніби смерть - це не що інше, як останній його етап.
Тим часом поки живо тіло і є інтерес до життя, поки смерть не вступила в свої права, зберігається в кожному з нас і сенс буття. Але всю повноту життя можна пізнати, якщо людина готова гідно зустріти свою смерть, спокійно подивитися їй в обличчя, протистояти їй з усією мужністю, з упевненістю в праведності прожитих років. «Якщо смерть страшна, то причина цього не в ній, а в нас, - стверджував Л. Н. Толстой. - Чим краще людина, тим менше він боїться смерті ». А. П. Чехов, лікар, письменник-мислитель, теж вважав, що люди, вмираючи, бояться не смерті як такої, а того, що після неї про їх життя можна буде говорити тільки як про сіру і пересічної ( «жив як усі» ). Смерть, до якої фактично засуджений чоловік законами еволюції, переживається кожним суто індивідуально. Неминучість смерті постійно нагадує про необхідність поспішати жити.
Адже людині не дано писати чернетку життя: часу вистачить лише на те, щоб жити з усією повнотою, активно творячи досконалість, творячи добро, порядок, красу. Німецький філософ Артур Шопенгауер, оголосивши про страждання як про типово людському якості, вперше заговорив про життя і смерті, позбавлених будь-якого сенсу. У «Сповіді» Лев Толстой докладно описує свої сумніви щодо справедливості шопенгауеровского припущення про безглуздість життя. Власні думки з цього приводу він виклав у трьох тезах. Перша теза: «Я, мій розум визнали, що життя нерозумна. Якщо немає вищого розуму (а його немає, і ніщо довести його не може), то розум є творець життя для мене. Не було б розуму, не було б для мене і життя ». Друга теза: «Моє знання, підтверджене мудрістю мудреців, відкрило мені, що все на світі - органічне і неорганічне - все незвичайно розумно влаштовано, тільки одне моє становище нерозумно». Третя теза: «Ніхто не заважає нам з Шопенгауер заперечувати життя. Але тоді убий себе - і не будеш міркувати.
А живеш, не можеш зрозуміти сенсу життя, так припини її, а не крутись в цьому житті ». Проблема смерті як частини життя потребує глибокого філософському осмисленні. Життя взагалі - досить незвичайний феномен природи. Це єдине в своєму роді саморозвивається стан матерії. Його намагаються по-своєму осягнути і пояснити біологи і поети, філософи і фізики. Визначень сутності живого речовини дуже багато і, звичайно, дуже різних. Але, мабуть, єдине, що об'єднує всіх дослідників даного феномена, - це прагнення зрозуміти сенс життя, його загальнолюдську і космічну цінність.
«Життя має мати сенс, щоб бути благом і цінністю, - міркував Н. А. Бердяєв. - Але сенс не може бути почерпнуть з самого процесу життя, з якісного його максимуму, він повинен підніматися над життям ». «Людина пізнавально проникає в сенс Всесвіту як в великої людини, як в макроантропос. Всесвіт входить в людину, піддається його творчому зусиллю як малої Всесвіту, як мікрокосму ». Нескінченна тривалість життя людей, тварин, рослин закрила б можливість еволюційного розвитку, появи і відбору нових форм живої матерії. Таким чином, смерть є природним і цілком розумним підсумком існування будь-якого живого організму. Тому і зустрічати її кожній людині потрібно спокійно і гідно. Страх смерті не повинен повністю заповнювати душу і опановувати нею. Смерті не треба боятися, переконував античний філософ Епікур, бо поки ми є, смерті немає, а коли приходить смерть нас вже немає; тому її не існує ні для живих, ні для мертвих.
Наука, що вивчає проблеми смерті і вмирання людини, називається Танатологія. Згідно з її принципами, головне завдання лікаря після смерті пацієнта - забезпечити підтримку його сім'ї і близьким, не дивлячись на те, що медики самі нерідко відчувають себе пригніченими, коли не можуть перемогти смерть, яку завжди розглядають як свого особистого ворога. Один патологоанатом якось висловив таку думку: щоб знати, як живуть організми тварини і людини, необхідно бачити, як вони вмирають, бо механізми життя можуть бути розкриті і виявлені лише з пізнанням механізмів смерті. А це вже філософський погляд на дану проблему. Уважний розгляд тонкій грані між живим і неживим в певній мірі дозволяє зрозуміти сенс смерті як продовження життя. У людському бутті, як в постійному жізнетворчест-ве, в його саморозвитку, самовдосконаленні вже закладено якесь безсмертя. У зв'язку з цим хотілося б привести чудові рядки великого російського поета: «Все, все, що загибеллю загрожує, Для серця смертного таїть невимовну насолоду - Безсмертя, може бути, застава! І щасливий той, хто серед хвилювання Їх знаходити і відати міг ». Тут мова йде про апології свободи, про тріумф самого життя. Все в осмисленого життя людини з неї і для неї.
Нею опосередковується, через неї переломлюється для всіх нас світ насущний. З творчого існування і самозвеличення життя випливає її віртуально-енергійную невідбутність. Таким чином, сутність і сенс її полягають в істинної самоцінності, в повноті, непорушності, прагненні повнокровно жити і радіти життю, а отже, в самоствердженні безсмертя. Безсмертя людини не можна розглядати поза осмислення життєвого призначення і фактичного діяння. Сьогодні однією з найактуальніших проблем в усьому світі є ставлення до життя як до найвищої цінності.
Дозволити її дозволить тільки формування біоетичного суспільної свідомості. І тут головну роль повинна зіграти медицина, преполагает вічну турботу про здоров'я людини. У певному сенсі її можна назвати метанаукою, надзнаннями. Хвороба завжди свідчить про неблагополуччя в житті людей, причому не тільки тілесному, а й духовному. Хвороб схильні окремі індивіди і цілі народи, країни і цивілізації.