Літопис розповідає, що в 988 р київський князь Володимир, розчарувавшись в язичницьких богів, вирішив змінити віру. Після ґрунтовного знайомства з різними релігіями князь Володимир визнав дійсною вірою християнство. І над Києвом «засяяло світло» хрестовий віри. За наказом Володимира відбулося хрещення спочатку киян, а потім і всієї Русі.
Хрещення Русі було безумовно прогресивним етапом у розвитку феодальної держави, бо воно ще більше зближувало давньоруська держава з рештою Європи, активізувало культурні зв'язки з Візантією, сприяло зміцненню самого давньоруського держави.
Однак розповіді літописця про хрещення Русі викликають необхідність зробити кілька зауважень.
Існуюча язичницька релігія, що виникла при родовому ладі, що не була класовою, вона не вимагала підпорядкування однієї людини іншій. Така релігія явно не відповідала розвивається феодальному класового строю давньослов'янського держави. Тому не випадкова спроба того ж князя Володимира спочатку пристосувати до нових умов стару, язичницьку релігію, прихильником якої він був на початку свого князювання. Для цього князь Володимир хотів зібрати всіх богів, яким поклонялися різні слов'янські племена, і скласти з них єдиний для всієї Русі пантеон. Це свідчить про те, що військово-феодальна верхівка давньоруського держави була дуже зацікавлена в створенні єдиної централізованої релігії.
Християнська релігія, освячує ім'ям бога гноблення й експлуатацію народу, яка перетворювала раба з примусу в раба на переконання, найбільш відповідала інтересам військово-феодальної верхівки давньослов'янського держави.
Завдяки тісним економічним, торговельним зв'язкам Київської Русі з Заходом християнство проникло на Русь і пустило тут глибоке коріння.
Все це, безсумнівно, враховував князь Володимир, проводячи релігійні реформи в своїй державі. Крім того, християнство в своєму візантійському варіанті мало, з точки зору правлячих кіл давньоруської держави, ще однією незаперечною перевагою, яке складалося в тому, що візантійська церква менше інших претендувала на чільну роль в державі, на першість перед світською владою. Це різко відрізняло її від західної католицької церкви, завжди претендувала на політичне панування.
Якщо в самому Києві хрещення князівської дружини пройшло без всяких інцидентів, то народні маси Київської Русі міцно трималися старої віри і приймали хрещення тільки за наказом князя. Населення Русі заганяли в лоно християнської церкви, що називається, кийками. А в Новгороді довелося застосувати навіть військову силу, щоб змусити народ хреститися.
Після прийняття християнства в Ростові, наприклад, перші два єпископи змушені були втекти з міста «нетерпяще невіри і докучання людей». Проти третього єпископа, Леонтія, піднявся бунт. Його вигнали з міста і навіть хотіли вбити. Тільки четвертому єпископу, Ісаї, вдалося зруйнувати святилища язичників і спалити ідолів.
Аналогічні факти наводить літописець і з життя Новгорода. Там в XI ст. після хрещення представники старої, язичницької релігії повстали проти єпископа і хотіли його вбити. Єпископ з хрестом вийшов до повсталих разом з князем і дружиною і звернувся до народу з промовою: «Іже хощет' віру яті волхву, то так Йде за нь; аще чи верует' хто, то його на хресті та Йде »(« Хто хоче вірити волхву, нехай іде за ним; але хто істинно вірує, той піде до хреста »). За єпископом пішли князь і дружина, а за волхвом - вся народна маса (Б. Д. Греков. Київська Русь, М. 1953 стор. 477).
Християнство і язичництво
Навернення до християнства (хрещення) для більшості населення Русі було зовнішнім, формальним. У побуті основне місце продовжував займати культ колишньої, язичницької релігії.
Бачачи неспроможність і безрезультатність проповіді, запевняла, що язичницькі боги не існують, а існує лише один християнський бог, православна церква пішла на поступки і визнала існування всіх незліченних слов'янських, язичницьких богів, оголосивши їх бісами.
Однак в народному середовищі незліченні духи і божества язичницької релігії продовжували жити як добрі духи. І тільки в міру впровадження християнства, протягом зміни багатьох поколінь віруючих образи водяного, лісовика, домовика стали зливатися з образом диявола. Такі ж перетворення зазнали і інші уявлення. Весна перетворилася в Богородицю, язичницький «житній дід» в християнського святого Миколу, що зображав на грецьких іконах з довгою сивою бородою. Юрій під ім'ям Георгія став богом - покровителем худоби і богом рослинності; громовержець Перун перетворився в Іллю Пророка і т. д.
В результаті давньослов'янський святковий святковий цикл коляда був злитий з різдвом Ісуса, а на кінець цього циклу був віднесений свято хрещення. Весняні язичницькі свята в основному виявилися згрупованими навколо паски, літні - злилися з трійцею, Петровим і Ільїним днями. Осінні свята збереглися у вигляді спасів, свят, зажинок і Дожинок, у вигляді покриву дня, Миколи зимового та інших. Культ і свята різного роду дрібних богів-покровителів виявилися витісненими святами на честь святих-заступників і так званими престольними святами.
У своєму завзятті викоренити народні свята православне духовенство не обмежувалася тільки заходами критики і переконання. Відомі численні факти фізичної розправи. Так, наприклад, відомий новгородський священик Неронов, який, зібравши своїх прихильників, ходив по вулицях, вступаючи в сутички з любителями розваг - «сражахуся з бісівськими слугами».
Широко використовувалася також проповідь божественних кар на тому світі, вічних мук в пеклі для учасників народних ігрищ. При цьому одним з могутніх засобів боротьби проти ігор і танців була сповідь. У сповідних питаннях незмінно згадуються пісні, ігри й танці: «Або танцював єси на бенкеті? Або на ганьбою ходив єси? »« Чи танцювала і пісні співала? Або скоморохів слухала і в солодкість гри їх дивилася? »
Участь в якості ряджених в святочних іграх церква вважала настільки гріховним, що вимагала від усіх, хто носив святочні маски, спеціального очіщенія- купання в «святій воді Йордану» - ополонки, що влаштовується під час водохресного свята.
Однак християнської православній церкві не уда лось викорінити народні елементи зі свят, витравити з них створювалися століттями народні обряди і звичаї. У будь-якому більш-менш великому православному святі під його християнської оболонкою незмінно можна знайти багато народних і язичницькі звичаї і традиції.
Це - букети верби, гілки берези, фарбовані яйця, ошатна ялинка, оздоблені паски, сирна паска, вінки польових квітів і т. Д. І т. П.
Народ продовжував всупереч офіційній забороні церкви влаштовувати в святкові дні різні ігри, гуляння, хороводи, пісні, танці, ряжень, ворожіння, катання на конях та гойдалках, продовжував ліпити снігових баб, запалювати вогнища, спалювати опудало-символ зими і т. Д. В святкові дні народ любив одягатися ошатно, строкато, красиво. Будинки і на вулиці лунали веселі звуки сопілки, дудки, балалайки, гармошки.
Релігійні свята з їх монотонним богослужінням, тьмяним мерехтінням свічок і лампад, нескінченним повторенням хором «господи помилуй, господи помилуй, господи помилуй», запахом ладану, звичайно, не могли йти ні в яке порівняння з буйним веселощами справжніх народних свят.
І православні церковники все це відмінно поні-Малі, тому-то вони і включили в свої свята багато моментів з народних обрядів і звичаїв.
Християнство, проникнувши на Русь, не змогло ввести в побут народу жодного свого широко шанованого свята без того, щоб не спертися на будь-якої давньо-слов'янський улюблений народом свято, без того, щоб не ввести в свої свята елементи старих давньоруських звичаїв.
Розгляд православних свят, більшість з яких відзначається церквою і по сей день, почнемо з трійці.