Небагато знайдеться в культурній історії Америки мислителів, порівнянних за своїм впливом з У. Джеймсом. На відміну від поглядів Пірса, вплив його ідей спочатку поширювалося за межі власне наукової і філософської сфери. Цьому, безумовно, сприяла активна пропаганда їм прагматизму як широкого світогляду, покликаного осмислювати різні сторони людського життя і певним чином перетворювати її.
Вільям Джеймс (1842 - 1910) походив із глибоко релігійної родини. Його батько був послідовником релігійно-містичного вчення Сведенборга і це, ймовірно, позначилося на позиції Джеймса з філософських питань релігії, особливо в знаменитій книзі "Різноманіття релігійного досвіду" (1902). Його брат - відомий письменник Генрі Джеймс. Науково-філософська діяльність Джеймса була пов'язана з Гарвардським університетом, медичне відділення якого він закінчив. Там він спочатку викладав фізіологію, потім психологію (він одним з перших в Америці займався експериментальною психологією), а з 1880 р філософію. Треба сказати, що філософія в Гарварді в ті роки вважалася одним з найважливіших предметів. Тому відзначається, що американська філософія кінця XIX - перших трьох десятиліть XX ст.- це в основному філософія в Гарвардському університеті.
Перу Джеймса належать численні роботи, найвідоміші з них "Воля до віри" (1897), "Прагматизм" (1907) і "плюралістична всесвіт" (1909). Славу одного з провідних психологів світу приніс Джеймсу працю "Підстави психології" (1890).
В ході розвитку філософії мало місце жорстоке протистояння різних систем. Тому в сучасну епоху, підкреслював Джеймс, прагматизм повинен виступати як метод "залагодження філософських суперечок". Це саме метод, а не вчення, і він носить нейтральний і антидогматичного характер. Прагматизм також здатний зблизити науку і метафізику. "Він, - пояснює Джеймс порівняння, зроблене італійським прагматистом Дж. Папини, - розташований посеред наших теорій, подібно коридору в готелі. Сила-силенна номерів виходить в цей коридор. В одній кімнаті ви знайдете людину, що пише атеїстичний трактат; в найближчій який-небудь інший - людина молиться на колінах про подання віри і сили; у третій - хімік досліджує властивість тіл; в четвертій - обдумується якась система ідеалістичної метафізики; у п'ятій - доводиться неможливість метафізики. Але коридор належить все ; Всі повинні користуватися ним, якщо бажають мати зручний шлях, щоб виходити і заходити в свої кімнати "[1].
1 Джеймс У. Прагматизм. СПб. 1910. С. 39.
В основі ж філософських протистоянь Джеймс бачив психологічне різницю "філософських темпераментів" - м'якого і жорсткого. До речі, прототипами їх для нього, ймовірно, були колеги - гарвардські професори Дж. Ройс (релігійний філософ, близький школі британського Абсолютного ідеалізму) і Ч. Райт (філософ позитивістського складу). Різниця темпераментів обумовлює те, що одні філософи виявляються раціоналістами (а також інтелектуалістами, ідеалістами, оптимістами, віруючими, прихильниками свободи волі, намистом і догматиками), а інші - емпірістов (а також сенсуаліст, матеріалістами, песимістами, невіруючими, детерміністамі, плюралістами і скептиками ). Джеймс висміював крайності цих позицій і підкреслював, що прагматизм бере найкраще у кожної з них, бо "наша повага до фактів не погасять в нас остаточно вогню релігійності". Наприклад, крайнощів оптимізму і песимізму він протиставляє прагматістской точку зору меліорізма, згідно з якою порятунок світу і не неминуче, і не неможливо; все в руках самого чинного людини.
На відміну від Пірса Джеймс постійно використовував поняття істини. При цьому читач його творів часто виявляється дезорієнтованим різноманітністю зустрічаються в них визначень істини. Це, однак, не означає, що між цими визначеннями немає єдиної смислового зв'язку. Всі вони взаємно доповнюють і пояснюють один одного, а сама "істина" виступає синтетичним поняттям, що позначає різні аспекти прагматістской підходу. Наприклад, з трактуванням прагматизму як методу залагодження філософських суперечок пов'язано визначення істини як посередника (миротворця), який готує людей до змін в майбутньому і водночас не дає їм різко поривати з минулим. Істина є хіба програму майбутніх дій зі зміни реальності.
Істина для Джеймса - також те, що трапляється, відбувається з ідеєю; це "дорогоцінний знаряддя дії", а слова, що виражають істини, інструментальні в нашому досвіді. У той же час істина є родова назва для всіх видів цінностей, що діють в досвіді. Істина, по Джеймсу, навіть в абстрактній сфері логіки і математики зберігає свою ціннісну, котра спрямовує функцію. Справа в тому, що і самі абстрактні логіко-математичні системи в кінцевому підсумку дозволяють класифікувати факти чуттєвого досвіду і тому виявляються застосовними до дійсності.
Епістемологічний аспект поняття істини схоплюється у визначенні справжніх ідей як тих ідей, які ми можемо засвоїти, підтвердити, підкріпити і перевірити. Помилкові ж - ті, з якими ми цього зробити не можемо. Причому істина не обов'язково є безпосередньо верифіковані віруванням. Джеймс пропонує називати "істинної" ідею, що починає процес перевірки, а "корисною" - виконала своє призначення в досвіді. Таким чином, виходить, що ми спочатку повинні вірити в істинність своїх ідей - це "окупиться".
Всі наведені роз'яснення поняття істини об'єднує розуміння її як процесу або характеристики людської діяльності. Американський філософ казав, що чисто об'єктивних істин, при встановленні яких ніякої ролі не грало б суб'єктивне задоволення від поєднання старих елементів досвіду з новими, ніде не можна знайти. Прагматизм відкидає філософське обожнювання істини як чогось статичного, незмінного, відокремленого від практично орієнтованого світу нашого досвіду.
1 Джеймс У. Прагматизм. СПб. 1910. С. 130- 131.
Яка ж структура цієї дійсності, що змінюється? По-перше, її основу становить потік відчуттів. Розглядаючи дійсність тільки в цьому аспекті, ми ще не можемо говорити про істинність або хибність. По-друге, в дійсність включаються відносини між відчуттями. Джеймс вважає це положення надзвичайно важливим і що відрізняє його позицію від позиції британських емпірістов. Справа в тому, що емпірісти були нездатні відповісти на критику ідеалістичних опонентів і пояснити, звідки беруться відносини між елементами чуттєвого досвіду. Переносячи відносини в межі самого досвіду Джеймс уникає необхідності вдаватися до будь-яких позадослідні (трансцендентальним) джерел відносин. Саме тому він і називає свій емпіризм "радикальним".
Два види відносин складаються в рамках досвіду. Це перш за все мінливі відносини місця і часу, що носять зовнішній характер. Більшість відчуттів саме такі, але можливі ще й внутрішні (сутнісні) відносини, що кореняться в природі самих співвідносяться об'єктів. Область внутрішніх відносин, проте, обмежується сферою логіки і математики. Тільки в цих межах можна говорити про істинність як узгодженості (когерентності) наших понять. Джеймс критикував англійських і американських неогегельянцев, які вважали, що всі відносини є внутрішніми.
По-третє, в дійсність включається сукупність колишніх істин, з якими має рахуватися кожен новий дослідження. Завдяки цьому досвід має безперервний характер. На цьому рівні істина є не відношенням наших понять до внечеловеческая реальності, але ставленням концептуальних частин досвіду до чуттєвих. Джеймс підкреслював, що відмінність між "думками" і "речами", між "пізнає" і "пізнаваним", а також між "суб'єктом" і "об'єктом" слід розглядати в термінах зовнішніх відносин між елементами нашого досвіду. Прагматизм допускає як єдність, так і роз'єднання частин досвіду.
Отже, вихідним для Джеймса є поняття досвіду. Суб'єктивність і об'єктивність суть функціональні атрибути досвіду. Як "суб'єктивний" він представляє, а як "об'єктивний" він представлений. Американський філософ в зв'язку з цим критикував традиційні протиставлення духу і матерії, душі і тіла, передбачаючи знамениту критику Дж. Дьюї всіляких дуалізм. Джеймс зазначав, що філософи вигадали особливу субстанцію під назвою "свідомість" (consciousness). Але "прихильники його (свідомості) ловлять глухий гул, розвіяний зникаючої" душею "в атмосфері філософії". Прообразом духу, вважав він, був звичайний процес дихання. Тому замість раціоналістичного "я мислю" можна було б сказати "я дихаю".
Джеймс говорив, що заперечує тільки субстанціональність свідомості, але не заперечує його функціонального значення. Ця функція - пізнавальна. За допомогою свідомості ми фіксуємо той факт, що речі не тільки існують, але і пізнаються. Якщо визнати наявність "чистого досвіду", тоді пізнання можна буде трактувати як особливий вид зовнішніх відносин між елементами досвіду. Свідомість не зводиться ні до особливій речовині, ні до способу буття. ". Єдина частина досвіду, - пише американський філософ, - взята в певному контексті, відіграє роль того, хто пізнає, душевного стану" свідомості ", тоді як в іншому контексті той же єдиний відрізок досвіду буде грати роль пізнаної речі, об'єктивного" змісту "" [1 ]. Джеймс у своїй теорії "чистого досвіду" і функціональних відносин між його елементами близький теорії "нейтральних елементів" австрійського філософа і вченого Е. Маха. Однак саме джеймсовская теорія послужила основою позиції американських неореалистов, які виступили в 1910 р з програмним маніфестом, а також концепції "нейтрального монізму", розробленої Б. Расселом в книзі "Аналіз свідомості" (1921). Згодом різні варіанти теорії "чистого досвіду" критикувалися тими філософами, які, відштовхуючись від кантіанської установки, підкреслювали концептуальну (теоретичну) навантаженість нашого досвіду.
1 Джеймс У. Прагматизм. С. 107 - 108.
Якщо в своїх філософських роботах Джеймс говорив про пізнавальної функції свідомості, то в психологічних творах він визначає свідомість як саму безперервну мінливість досвіду. При цьому він вводить в обіг отримало широке розповсюдження поняття "потоку свідомості". Це поняття також активно використовував у своїй теорії "тривалості" як безперервності французький філософ А. Бергсон. Правда, на відміну від нього Джеймс не був прихильником методу самоспостереження "внутрішнього життя" людей. "Всякий стверджує, - писав він, - що самоспостереження розкриває перед нами зміну душевних станів, усвідомлювати нами в якості внутрішнього душевного процесу, протиставлять тим зовнішніх об'єктів, які ми з допомогою його пізнаємо. Що ж стосується мене, то я повинен зізнатися, що ні цілком упевнений в існуванні цього внутрішнього процесу. Всякий раз, як я намагаюся помітити в своєму мисленні активність як таку, я натрапляю неодмінно на чисто фізичний факт, на яке-небудь враження, що йде від голови, брів, горла чи носа. Мн здається при цьому, що душевна активність є скоріше постуліруемим, ніж безпосередньо даними чуттєвим фактом. "[1].
У своїй філософії релігії (яка фактично є і психологією релігії) Джеймс дотримувався сформульованих їм прагматістской принципів. Так, він зазначав, що віра людей в те, що Бог існує може бути істинною, якщо саме твердження про існування означатиме ті духовні потреби людей, які релігійна віра могла б задовольнити. Джеймс, який не віддавав переваги жодній з конфесій, був в той же час глибоко релігійною людиною, підкреслюючи суто особистісний характер справжніх релігійних вірувань людей. Особливий інтерес у нього як дослідника викликали описані в різних джерелах випадки містичного осяяння, екстремальні факти прояву релігійного почуття. Він і сам дав тонкі опису емоційного життя віруючих, "енергетичного" підйому, яке відчуває при залученні до релігії. Його пояснення включають також облік біологічних і фізіологічних чинників релігійного почуття. Філософія релігії Джеймса мала і досі має в США численних послідовників.