Подолання страху смерті - гарантія подолання всіх інших страхів. Смерть вважається найстрашнішим злом. "Нічого немає страшного в житті того, хто по-справжньому зрозумів, що немає нічого страшного в не-життя" (Diog. L. X, 125). Таким образам, філософія звільняє від страхів, показуючи, що вони виростають з помилкових підстав, є результатом невігластва. Філософія просвічує людини і тим висвітлює його життєвий шлях. Філософське знання - не одноразова знання, зведене в певну сукупність підлягають запам'ятовуванню формул. Це зовсім не сукупність знань, нехай навіть дуже велика. У Епікура йдеться про те, щоб знання, перевірені критерієм душевного спокою, а не забобони керували людиною. У цьому сенсі філософія - більше, ніж що містяться в ній знання. Це - стиль життя.
Епікуреєць лояльний по відношенню до суспільства, але він не прив'язаний до нього серцем. Договірні зобов'язання є для нього всього лише нижнім громадським порогом насолод, подібно до того як здатність обмежуватися необхідним мінімумом тілесних задоволень є їх нижнім природним порогом. Чи не голодувати, чи не жадати, що не мерзнути - так, як було сказано, окреслив Епікур кордон свободи від природи. Якщо врахувати, що "люди ображають один одного або з ненависті, або через заздрощі, або з презирства" (Diog. L. X, 117) то кордон свободи від суспільства можна було б позначити так: не ненавидіти, не заздрити, що не зневажати.
Єдине суспільні відносини, що не таїть в собі небезпеку для індивіда і носить невідчужений характер, - це дружба. Дружба заслуговує на високу оцінку і за критерієм вигоди, безпеки існування. У той же час вона цінна і сама по собі. "З усього, що дає мудрість для щастя в цьому житті, найбільше - це набуття дружби" (Diog. L. X, 148).
Мудрець "ніколи не покине друга", "а при нагоді він навіть помре Задруга" (Diog. L. X, 121b). Визнання дружби як безумовної моральної цінності знаходиться в очевидному протиріччі з епікуровскім ідеалом самодостатнього індивіда. Намагаючись подолати цю суперечність, Епікур наводить такі два аргументи.
По-перше, дружба - це таке ставлення індивіда до інших людей, яке обирається їм добровільно. Вона цілком залежить від самого індивіда. Примітно, що епікурейське товариство не мало такого традиційно цементуючого подібні об'єднання зовнішнього умови, як спільність майна. ". Епікур не рахував, що добром потрібно володіти спільно" (Diog. L. X, 11). По-друге, причинні підстави дружби, що втрачаються в самому індивіді, прямо пов'язані з його зусиллями звільнитися від душевного сум'яття і тілесних болів. Єдиним предметом, який не може існувати поза колом дружнього спілкування і заради якого в кінці кінців дружба існує, є заняття філософією. Як щастя неможливе без філософських роздумів, так філософські роздуми неможливі без дружби. Якщо людина, користуючись відомим прислів'ям, є ковалем свого щастя, то дружнє спілкування можна назвати кузнею, в якій воно кується. Епікур - мислитель точний і тому дуже нудний по стилю. Але коли він говорить про дружбу, його мова піднімається до поетичних висот: "Дружба обходить з танцем всесвіт, оголошуючи нам усім, щоб ми прокидалися до прославляння щасливого життя" (222). Для високого предмета знадобилися і високі слова.
На додаток до цих аргументів слід додати, що на дружбу замкнуто тільки відносне, нижчу щастя. Щастя, згідно Епікура, буває двох пологів: "високе, як у богів, настільки, що його вже не можна помножити", і інше, яке "допускає і додаток і зменшення насолод" (Diog. L. X, 121). Перше властиво богам, друге - людям. Боги Епікура зовсім бездіяльні, допитливі, постійно перебувають в якомусь напівсонному солодкому млості; вони є втіленою негативністю, чистим самодовленія, і, природно, боги так само мало потребують дружбу, як і в усьому іншому. Люди, навіть коли вони досягають стадії мудрості, повинні постійно підтримувати і примножувати своє щастя, бо воно не є завершеним, і в цих зусиллях дружба відіграє незамінну роль. Як пише Епікур, "в наших обмежених обставин дружба надійніше за все" (Diog. L. X, 148). Двох-ступінчастою ідеалу щастя в етиці Епікура є своєрідною формою обґрунтування нескінченності морального самовдосконалення особистості.