Декрет скасовував будь-якої дискримінації громадян у зв'язку з їх ставленням до релігії, проголошував світськість держави і школи; усував раніше існувало розподіл релігійних організацій на «пануючі», «терпимі» і «гнані» - усі вони ставали рівноправними «приватними товариствами», які утворюються на добровільних засадах і утримуються за рахунок віруючих; створював правові, організаційні та матеріальні умови, коли кожен громадянин міг вільно визначити своє ставлення до релігії і поступати згідно зі своїми переконаннями. Пункт №3 Декрету свідчив: «Кожен громадянин може сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати ніякої. Всякі праволішенія, пов'язані з сповіданням якої б то не було віри або неісповеданіем ніякої віри, скасовуються. Примітка. З усіх офіційних актів всяке вказівку на релігійну приналежність і неналежність громадян усувається ».
8 травня 1918 за пропозицією Наркомюста Раднарком доручає проведення в життя декрету «особливому відділу Наркомюста». Цей відділ отримав порядковий номер VIII (з 1922 р.-V) і за ним закріпилося найменування «ліквідаційний». Планувалося при відділі зберегти консультативну комісію з представників релігійних організацій. На чолі відділу встав член колегії НКЮ П. А. Красиков.
«З метою забезпечення за трудящими дійсної свободи совісті церква відокремлюється від держави і школа від церкви, а свобода релігійної та антирелігійної пропаганди визнається за всіма громадянами»
У прийнятій з'їздом Конституції були і інші статті, що стосуються «релігійного питання». Так, передбачалася можливість надавати «притулок» іноземним громадянам, переслідуваним за релігійні переконання, вводилися обмеження політичних прав у відношенні монахів і служителів культу.
З прийняттям конституції основні положення декрету про відділення церкви від держави стали нормою конституційного права, а VIII відділ покликаний був тепер, поряд з проведенням декрету в життя, забезпечувати і контролювати дотримання статті 13 Конституції Української РСР про свободу совісті.
Патріарх Тихон і контрреволюція
Приступаючи до обговорення законопроекту «Про правове становище Російської православної церкви», члени Собору виходили з припущення, що «нинішня влада» не протримаються більш одного-двох місяців. А тому пропонували зберегти «головне становище» православної церкви серед інших релігійних об'єднань; оголосити церковний календар державним, а церковні свята вихідними днями; встановити порядок, при якому «глава держави», міністри освіти і сповідання повинні бути в обов'язковому порядку православного віросповідання; ввести у всіх навчальних закладах викладання закону божого; відраховувати щорічно на потреби православної церкви кошти з державного бюджету. Іншими словами, орієнтир був на збереження «союзницьких відносин» православної церкви з державою і її «особливого» становища в суспільстві, на розширення, перш за все для неї, «свободи дій».
На засіданні одного з відділів Помісного Собору пролунав наступний діалог:
«А. В. Васильєв - ... Потрібно закликати народ на захист церкви ... людина обдарована не тільки словом, а й мускульною силою.
І, А. Артоболевский - ... Слід попередити можливе підозра про те, що церква анафемствует тільки тому, що торкнулися її власності ...
П. І. Астров - ... З огляду на те, що перед нами розгорнулася картина повної загибелі та Росії і церкви, на першому плані повинні бути заходи духовного меча - анафема ... Я прошу, молю і вимагаю не відступати від цього заходу.
Н. Д. Кузнецов - ... В акті відлучення від церкви має бути виражене, що собор тріпоче нема за надбання церковне, а за те, що Русь православна перетворюється в Русь погану.
С. Н. Булгаков - ... Перед нами два положення: оголосити народних комісарів ворогами церкви і народу, і потрібно самі дії оголосити протівохрістіанскімн, свідомі виконавці яких підлягають відлученню. Пункт же про непокору декрету вимагає зміїної мудрості: деякі пункти декрету (свобода совісті, світська реєстрація) є прийнятними і з ними можна погодитися ».
У постанові Собору декрет був розцінений як «злісне замах на весь лад життя православної церкви та акт відкритого проти неї гоніння». Під страхом відлучення від церкви заборонялося віруючим будь-яку участь у проведенні цього декрету в життя. У відозві ж до «православного народу» віруючі призивалися об'єднуватися навколо храмів, «складати» союзи для захисту «заповітних святинь», і якщо доведеться, то і «кров свою пролити і удостоїтися вінця мученицького, ніж допустити віру православну ворогам на наругу».
Послання патріарха, постанова і відозву Собору широко поширювалися по країні. Виражені в них ідеї пропагувалися до того ж в різних брошурах, журналах, газетах, листівках та інших виданнях Помісного собору, єпархіальних та церковних рад, в проповідях парафіяльного духовенства. Ось одна з листівок, яка і назва-то носить однозначне, не допускає довільних тлумачень, - «Анафема патріарха Тихона більшовикам». Уже її перші слова говорять:
«Патріарх Московський і всієї Русі в посланні ... оголив меч духовний проти нелюдів роду людського - більшовиків і віддав їх анафемі. Глава православної церкви Російської заклинає всіх вірних чад її не вступати з цими нелюдами в будь-яке спілкування ».
А далі прямі установки: "Батьки! Якщо діти ваші - більшовики, вимагайте владою, щоб відреклися вони від помилок своїх, щоб принесли покаяння в великому гріху, а якщо не послухають вас, цурайтесь від них.
Дружини, якщо чоловіки ваші - більшовики і упираються в служінні сатані, підіть від чоловіків ваших, врятуйте себе і дітей від зарази, що губить душу.
Церква Христова закликає вас на захист православної віри ... Покайтеся, гарячою молитвою покличте допомогу Господа Сил і струсіть з себе «руки чужих» - споконвічних ворогів віри Христової, які оголосили себе самозвано «народною владою».
«З'ясовується, що останнім часом посилилася агітація духовенства проти Радянської влади. Вирішено повісті проти духовенства посилену письмову агітацію. Доручити її ведення тт. Сосновському, Ем. Ярославському і Дем'яна Бідному, асигнувавши необхідну суму з каси ЦК. Одночасно доручити тт. з президії Московського Ради вжити заходів щодо вселення міської бідноти в монастирські і інші духовні будинку. Повідомити про це рішення ЦК партійним працівникам, які їдуть на місця для проведення його в життя ».
«Наш обов'язок, наша обов'язок не порушувати темні маси, що не творити тих бунтів, яких в Росії і так чимало, а з'ясувати всім і кожному, що відділення церкви від держави і інші декрети в зв'язку з цим анітрохи не принижують християнства ... Коли Вдивіться уважно в все, що відбувається, то мимоволі піднімається питання: від кого і від чого наші ієрархи закликають рятувати Христову віру? ».
До осені 1918 р багато хто з членів Собору примкнули до «білого руху». Створені на «білій» території церковні структури виконували роль політичних організацій, виховуючи паству в «потрібному» дусі. Тут же декрет про відокремлення церкви від держави був скасований, повертаються старі порядки - церква служить можновладцям, а ті, в свою чергу, протегують їй. Наприклад, генерал А. Денікін зобов'язував створене з його ініціативи Вище тимчасове церковне управління на Південно-Сході боротися з тими, хто «байдужий до будівництва Російської держави», і одночасно «надихати» і «поєднувати» духівництво для «живої пастирської роботи». Відгукуючись на заклик, духівництво «проповідувало» і «інформувати» населення про ідеї і цілі Російської армій, розкривало перед віруючими «гріховність» більшовизму і необхідність боротьби з ним, поминаючи за кожним богослужінням «благовірних вождів і правителів».
Таким чином, спроби церковників стверджувати, що нібито після революції були якісь «гоніння» на церкву, не витримують критики. Всі жорсткі заходи Радянської держави і громадських організацій по відношенню до церкви були спровоковані відкрито контрреволюційної позицією церкви.
Поступово, у міру успіхів Радянської влади, навіть самі служителі культу починали усвідомлювати свої помилки. У церкві виник рух «обновленцев», які поривали з контрреволюційної позицією верхівки церкви і проповідували лояльне ставлення до влади. В таких умовах патріарх Тихон змушений був відмовитися від конфронтації і закликати віруючих до співпраці з Радянською владою, однак це було лицемірство. Так, після смерті В. І. Леніна патріарх Тихон формально виголосив хвалебну промову, звеличує заслуги Леніна, але одночасно з цим в приватних бесідах відгукувався про Леніна вкрай образливо. Помер Тихон в 1925 році. Після його смерті виборів нового патріарха не було.
Атеїстичне рух в СРСР в 1920-30-і роки
Первинні організації його існували на заводах, фабриках, в колгоспах і навчальних закладах. На початок 1941 в рядах СВБ перебувало близько 3,5 млн. Трудящих 100 національностей. Число первинних осередків досягло 96 тис. Керуючись ленінськими принципами антирелігійної пропаганди і рішеннями партії з цих питань, СВБ ставив задачу ідейної боротьби з релігією в усіх її проявах, формування у трудящих наукового світогляду. Він проводив пропаганду природничо-наукових і атеїстичних знань, індивідуальну роботу з віруючими, готував кадри пропагандистів і агітаторів-атеїстів, випускав наукову і науково-популярну літературу і ряд періодичних видань, влаштовував музеї і виставки, здійснював наукові дослідження в області атеїзму і критики релігії. Проводив роботу під девізом «Боротьба з релігією - боротьба за соціалізм», пов'язуючи атеїстичну пропаганду з господарсько-політичними та культурними завданнями. СВБ підтримував великі міжнародні зв'язки, входив в Інтернаціонал пролетарських вільнодумних, а потім у Всесвітній союз вільнодумних.
Членський квиток Союзу войовничих безбожників
На партійну біографію товариша Ярославського слід звернути увагу хоча б тому, що «комуністичні» захисники релігії періодично люблять висловитися про «троцькістів типу Ярославського-Губельман». Хоча Ярославський дійсно був Губельманом, але ким він ніколи не був, так це троцькістом. Він вів непримиренну боротьбу з троцькізмом.
Влітку 1941 року, після початку Великої Вітчизняної війни, видання Союзу войовничих безбожників були закриті, а Союз практично припинив своє існування (в 1947 році його функції були передані товариству «Знання»). Клерикали пояснюють це тим, що перед лицем небезпеки, що нависла над країною, Сталін звернувся до релігії. Звичайно ж, це було не так. Просто в зв'язку з перебудовою життя країни на воєнний лад були ліквідовані багато організацій і видання, що не мали відношення до оборони.
Релігія в 1941-1953 роках. Позиція церкви під час війни була неоднозначною. З одного боку, керівництво церкви формально виступило за захист Батьківщини, багато низові священнослужителі активно працювали на перемогу, в т.ч. вносили свої гроші до фонду Перемоги. Однак на окупованих територіях звичайним явищем був перехід церковників на сторону окупантів. Київський митрополит Філарет і ряд діячів рангом нижче вітали гітлерівських окупантів як «визволителів».
Дуже рідкісний знімок: Ченці Псковско-Печерського монастиря з німецькими офіцерами. Фото 1941 року.
Чи не соромилася, проте, церква використовувати війну і для власних спекуляцій. До цього часу релігійні публіцисти повторюють байку, що нібито фашисти не змогли взяти Москву і Ленінград тільки тому, що по периметру цих міст була обнесена якась ікона, внаслідок чого фашисти не змогли переступити за незриму межу, встановлену цією іконою. Подібний байки є, взагалі кажучи, образою пам'яті радянських солдатів.
Релігія і атеїзм за часів Хрущова
Однак за часів правління М. С. Хрущова знову активізується антирелігійна політика. Цьому сприяли ряд причин. З одного боку, Хрущов, вороже ставився до Сталіна, демонстративно діяв так, аби суперечити сталінській політиці: якщо Сталін залишив церкву в спокої, то Хрущов, навпаки, реанімував колишню політику.
Була, однак, і об'єктивна причина відновлення антирелігійної політики. Кінець 1950-х - початок 1960-х років - це був час бурхливого сплеску науково-технічного прогресу, незаперечного переваги СРСР в космосі, в ядерній фізиці, в електроніці. Все це стало одним із приводів для висунення програми будівництва комунізму. Незвичайні успіхи науки, здавалося, незаперечно говорили, що з релігійними міфами покінчено назавжди (найпопулярніший аргумент того часу: «Космонавти злетіли так високо, як тільки можливо, але ніде не знайшли жодних слідів бога». В таких умовах церква стала для Радянського керівництва зручним «спаринг-партнером», демонстрацією дрімучості і невігластва противників комунізму.
Я - безбожник. Видавничий плакат журналу «Безбожник біля верстата». тисяча дев'ятсот двадцять чотири
Безперечною заслугою релігійної політики часів Хрущова слід вважати випуск великої кількості літератури, в якій атеїстична ідея систематизується і викладається з урахуванням досягнутого на той час (середина ХХ століття) рівня розвитку науки, техніки і громадської думки. Наш нинішній курс «науковий атеїзм» побудований саме за зразком видань хрущовського періоду (природно, з урахуванням змін, зроблених за минулі півстоліття).
Релігійна політика за часів правління Брежнєва. У роки т.зв. «Застою» держава знову перестало вести активну антирелігійну політику. Цьому теж сприяли ряд причин. З одного боку, нове керівництво СРСР засуджувало хрущовський волюнтаризм і вважало, що найкраще, що можна зробити в таких делікатних питаннях, як релігійний - це взагалі нічого не робити.
Період застою був періодом, коли в керівництві КПРС співіснували і комуністичні сили в особі сталінських кадрів, так і ревізіоністські, дрібнобуржуазні сили в особі висуванців Хрущова. У цей період ці два блоки всередині КПРС мали приблизно рівні сили, тому чітко не проголошувалося курсу ні на комунізм, ні на «перебудову». Так було і в частині стратегічного планування: з одного боку, зберігався курс на будівництво комунізму, з іншого боку, він відсовувався на тривалу перспективу і замінювався «розвиненим соціалізмом». Так було і в науці: з одного боку, держава не скупилася на сил і засобів на науково-технічний прогрес, з іншого боку, був помітний відмова від намірів «наздогнати і перегнати» західні країни. Так само було і в релігійному питанні: з одного боку, тривали перевидаватися антирелігійні праці, випущені в хрущовський період, в програмах навчальних закладів обов'язковий був пункт про антирелігійної роботі, з іншого боку - все це йшло як би за інерцією, і активності в проведенні антирелігійного курсу не було.
