Ключові слова: Поняття релігії; надприродного, надчеловеческій статус релігії; деїзм про Бога як вищому Розум; пантеїзм про тотожність Бога і Природи; релігія підставу культури як соціокультурний інститут. Релігія та ідеологія.
«Під релігією я розумію ставлення до життя, яке ство-
дає можливість людям впоратися з труднощами челове-
чеського буття, даючи духовно задовільні відповіді
на фундаментальні питання про таємницю всесвіту і ролі в
ній людини і пропонуючи практичні приписи відно
сительно життя у Всесвіті ... Інакше кажучи, цивілізація
в її долі залежить від якості релігії, на якій вона
З діалогу А.Тойнбі і Ікеди. «Людина повинна вибирати
Багато вчених філософи та історики вважають, що століття темних помилок людства позаду, проте, ми не спостерігаємо ознак зникнення релігії і релігійної свідомості. Чи не означає це факт, що релігія існує не як випадкове явище, а як одна з основ життя у всіх без винятку народів. Чи не свідчить це на користь того, що релігія спочиває на природу речей. Над таємницею релігії билися кращі уми в усі часи, намагаючись розкрити її, показати її витоки і сутність. Пізнати і зрозуміти релігію - значить пізнати людину, корінь всього сущого, а через нього і культуру.
Конфлікт міфології і науки - одна з головних проблем 21 століття, з огляду на можливості інформаційних web-технологій і виходячи з того, що міфологія - продукт масової свідомості, а сьогодні і масової форми культури, в той час як наукове знання - це елітарна форма культури. Але при цьому істинно лише те, у що глибоко віруєш. Ніяке знання немислимо без віри.
А.Ф.Лосев говорив про те, що віра - це необхідна вимога освіченого розуму, стверджуючи, що «... віра в суті своїй і є справжнє знання; і ці дві сфери не тільки не роз'єднані, але і невиразні »[67]. Проте при цьому вважав, що між вірою як основою міфу і позитивним знанням як основою науки існує антиномія. Але наука неможлива без віри. Тому, на думку Лосєва, необхідний їх діалектичний синтез, який називається веденням.
На думку нашого співвітчизника, відомого вченого і філософа С.П. Капіци цей діалектичний синтез віри і науки не що інше як конструктивний діалог між двома гілками культури: релігією і наукою. «Знання - не застигла догма, воно еволюціонує. По відношенню до релігії наука - наступний щабель на шляху пізнання світу, перехід від міфологічного (або міфопоетичного) опису світу до його наукового опису ... Коли ми говоримо про діалог науки і релігії, не можна залишати поза увагою один важливий момент: існує глобальна наука, єдина система знань. Поділ на «європейську», «американську», «радянську» науки залишилося в минулому. У кожної країни є свої наукові традиції, але в кінцевому підсумку вони збагачують один одного, разом формують корпус фундаментального знання. Релігії ж різноманітні: є «світові релігії», є великі релігії Сходу (Китаю, Індії, Японії), що не звертаються до поняття єдиного бога. При цьому їх об'єднує загальний моральний знаменник, що сформувався в так зване «осьовий час» 2,5 тисячі років тому. По суті, тоді була дана відповідь на питання: «Як людині нормально вести себе в суспільстві. »[68]
Релігія (лат.religio - благочестя, набожність, святиня) - світогляд, світорозуміння, світовідчуття і відповідну поведінку людей, яке визначається вірою в існування якоїсь надприродної сфери (Абсолюту). У зрілих формах релігії ця сфера трактується як Бог, божество, головна святиня.
Пояснення феномена релігії і його неймовірна в земних масштабах поширеність хвилювало уми багатьох великих вчених.
Згідно И.Канту релігія, є пізнанням наших обов'язків у вигляді божественних заповідей як законів будь-якої вільної волі, а не в якості санкцій. Ф.Шлейермахер розглядав релігію через особливе почуття залежності людини від нескінченного: «... Представляти наше життя як буття і життя в Бозі і через Бога - це і є релігія» [69]. Ф.Енгельс бачив релігію як фантастичне відображення зовнішніх обставин у формі неземних сил, які панують над людиною. З. Фрейд вважав релігійність загальнолюдським нав'язливим неврозом, віруючий не дозволить відібрати в себе віру ні доводами розуму, ні заборонами. Фрейдовское уявлення про роль релігії пов'язане із захисною реакцією людства проти загрозливих йому небезпек природи, долі і самого суспільства. К. Юнг. не заперечуючи поглядів Фрейда, в цілому вважав, що релігійне почуття полягає у визнанні людиною своєї підпорядкованості трансцендентним вищим силам в сфері несвідомого. У розумінні Юнга релігія лікує як цілі народи, так і окремо взятої людини [70]. Так чи інакше релігійне почуття породжує у людей надію і вказує мета життя.
У первіснообщинних суспільствах, на ранніх стадіях розвитку релігії, коли переважали племінні, переважно язичницькі вірування і племінні мови, межі етносу, мови і релігійної спільноти збігаються. Неозоре безліч племінних вірувань і культів не носили закритого характеру, наражаючись взаємному впливу, вони володіли взаимопроницаемость, стихійністю і мінливістю. Їх загальним джерелом все більш усвідомлено ставав загальний культ Богині-Матері, що виражається за тією чи іншою варіативністю: Мати-Земля, Мати-Природа, Мати-Матір всього сущого. В основі культу Богині - Матері лежить обожнювання природи. На думку ряду дослідників архаїчних соціумів, істориків релігії та культури вже в той час виникають уявлення про головне бога, потім про вищу і, нарешті, єдиному вищому Бога - Єдиному Дусі, Вищому Благом Суті, Творця. А. Мень писав, що «... містична інтуїція, яка веде душу в трепет перед незбагненним і таємничим Початком - основа для будь-якої« природною »релігії» [71].
Людині, в силу властивого йому уяви, необхідна опора на якісь догмати, які дозволяли б звільнятися від необмеженої влади фатальних обставин - випадковостей, як передбачення сценаріїв розвитку майбутнього, опора в прагненні людини до якогось ідеалу, до кінцевої істини, яка давала б розуміння добра і зла і кордони між ними.
Інакше людина губиться в нескінченності навколишнього світу, у міру осягнення його.
Людина сказала Всесвіту:
«Ваша Величносте, я існую».
«Так, - відповіла Всесвіт, -
проте це мене ні до чого не зобов'язує ».
Стівен Крейн (War is Kind and Other Lines.1899)
У формах свого вираження, в етиці і ритуалах як прагматично необхідного Релігія розкриває широкий горизонт понять, пояснює сенс життя, служить гарантом зміцнення, об'єднання і ідентифікації соціуму, дає обґрунтування справедливому і неправедному.
Предметом релігії є об'єкти, які не підлягають безпосередній перевірці, недосяжні для їх прямого, чуттєвого сприйняття, долучитися до яких можна тільки через певні обряди і церемонії.
Система вірувань як система базових цінностей суспільства пронизує всю духовне життя суспільства, проявляючись у всіх її сторонах: в релігії, моральності, політиці, економіці, мистецтві, науці. Говорячи про релігію, ми швидше говоримо про якийсь притаманному людині прагненні до віри в абсолютні істини.
Історія культури не знає абсолютно безрелігійних товариств і народів. Не можна уявити собі людину, яка б у своєму життєвому шляху не спирався на певний комплекс вірувань від найпростіших до складних філософських проблем. Обожнювання природи виявлялося в безлічі приватних, хаотичних вірувань, культів, обрядів, поклоніння, змов. В історії релігії і в культурології розрізняють кілька основних типів таких релігійних форм - анімізм, [72] тотемізм, [73] фетишизм, [74] шаманізм, [75] політеїзм, древній пантеїзм.
В історії релігії виділяють кілька релігійних напрямків, чиї письмові джерела дійшли до нашого часу:
· Семітське сімейство. до гілок якого належать - сформувався в 1-му тисячолітті до н.е. іудаїзм з головною Книгою - Старим Заповітом, християнство (1 століття н.е.), головною Книгою якого є Новий Завіт; і мусульманство (7 століття н.е.), нерозривно пов'язане з Кораном.
· Арійська сімейство, релігійні напрямки якого набули поширення в період між 800 і 200 роками до н.е. Це в Індії бра мінізм (Писання Веди), буддизм (письмові джерела - Трінітака), в Ірані -зороастрізм з писанням Зенд-Авеста.
Виключаючи ці сімейства, ще тільки один народ може пишатися писаними релігійними книгами - це китайці, які створили дві релігії практично одночасно:
· Конфуціанство в 4-5 століттях до н.е. (п'ять канонів - 5 книг, тексти яких є систему філософських, моральних, політичних і наукових поглядів одночасно).
Нові релігії мали книгами, в яких містилося Одкровення Бога, передане людям через пророків, а також вчення про Бога, про світ, вірі, порятунок.
Три найбільші надетнічні релігії - буддизм, християнство та іслам - прийнято називатьміровимі релігіями.
У книзі «Теологія культури» Пауль Тілліх (1986-1965) відзначає, що повсюдно спостерігається байдужість до релігії і секуляризація (від лат. Saecularis - світський) життя є наслідок вторгнення в традиційні суспільства та їх культуру сучасної техніки, а разом з нею і відповідного мислення. При цьому найбільш ефективним засобом цього наступу виявляється вторгнення в усі релігійні групи сучасних технологій з їх періодичними сплесками технічної революції. Результатом цього стала секуляризація, що руйнує старі традиції - і культурні, і релігійні. Тому релігій в особі їх офіційних ієрархічних структур доводиться пристосовуватися до мінливих умов життя.
Тим часом П. Тілліх підкреслює, що «неможливо пояснити, чому уяву людини на самій ранній стадії його розвитку створило ідею Бога. Немає сумнівів в тому, що ця ідея знаходила вживання і зловживання у всіх видах забобонів і аморальної поведінки ... Якщо взяти до уваги те колосальний вплив, яке ідея Бога завжди надавала на людське мислення і поведінку, то вкрай неадекватною видається гіпотеза, що все це було продуктом неосвіченого довільного уяви. Міфологічна фантазія може створити історії про богів, проте вона не може создатьсамою ідею Бога. оскільки ідея ця за межами всіх елементів досвіду, що створює міфологію »[76].
Релігії можуть розглядатися в традиційному сенсі в формі ритуалу і церемонії. З іншого боку релігію можна розглядати «як ідеологію, котра спрямовує дії людини в житті; з цих позицій прагнення до багатства і віра в науковий прогрес виконують релігійні функції »(А. Тойнбі).
На ранніх стадіях розвитку людини повсюдно відзначають панування політеїзму, яке викликано було, мабуть, первинними турботами про справи життєвих. Відповідно до цього всі сфери життя були поділені між різними божествами, які згідно з вірою, здійснювали нагляд за діями людини в цій галузі. В деякі часи «існувало» до 30 тисяч богів, за свідченням Аристотеля, був позначений навіть бог чхання. Стародавні служителі релігії усвідомлювали роль релігії в консолідації роду, суспільства, в підтримці порядку і зміцненні дисципліни в співтоваристві і робили все можливе для її зміцнення.
Цікаво, що багато народів вірили, що лист як чудо було даровано богами. Найдавніша писемність людства - шумерсько-вавилонська (месопотамська) клинопис зафіксована в періоді, що відноситься до третього тисячоліття до н.е. Згідно шумерсько-вавилонської традиції лист винайшов бог Набу - покровитель наук і переписувач богів. Друга древня писемність незалежно від шумерської з'явилася в Єгипті приблизно в тому ж тисячолітті. «Тексти пірамід» - найдавніші пам'ятки иероглифики - датуються 2700 г до н.е. Єгиптяни вірили, що лист створив «всезнаючий Бог - Той. До сих пір згадується загадкова Книга Той, що дає тому, хто її прочитає «ключ до безсмертя». За уявленнями древніх євреїв, спочатку існувало більш давнє «божественне лист», написане перстом Божим. Пізніше з'явилося «людське» лист. Згідно з ісламськими поглядами, сам Аллах був творцем арабського письма, ті знаки, якими було записано Коран, раніше перебували на небі. У релігіях Писання ставлення писемності як до чуда посилюється, відкриваючи в Писанні нові грані чудесного, сакрального. Своєрідність релігійних культових текстів полягає в тому, що вони містять знаки (слова, словесні формули, висловлювання, послідовності висловлювань), які в спілкуванні віруючих трактуються як позаземні, священні, магічні, тобто володіють трансцендентними властивостями. Це втілюється в текстах, молитвах, обрядах, виділених з кругообігу повсякденному житті в особливе для віруючих час, в яке людина звертається до вищих сил, ніколи непізнаваним до кінця.
Для текстів фідєїстічеського жанрів (фідеїзм - віра) характерно, що вони зароджувалися як вербальна частина ритуалу. Але органічно пов'язана з важливими семиотическими системами невербальних мов: рухами, позами, поведінкою, мімікою, вираженими, наприклад, хресним знаменням, обмиванням рук священиком, ритуальним цілуванням його руки, воздеваніем очей і рук до неба ...
Особливими є синтаксичний прийоми, що підкреслюють особливе ставлення до деяких елементів тексту, у вигляді звукових повторів різних видів, методичної впорядкованості окремих слів, використання римування, алітерації, анаграм. Семантичний паралелізм і образність (алегоричність, метафоричність, символізм), наявність незрозумілих слухачеві «Темних» виразів, що підкреслюють архаїчність сакрального мови, складність і невичерпність смислових інтерпретацій знакових систем служили протиставлення «звичайного», буттєвого мови.
Передання зародження тієї чи іншої релігії пов'язані, як правило, з повідомленням, Знання (вчення), раптом відкрився людям, повідомленими Богом через вуста пророка, посланця. [77] Для монотеїстичних релігій (від грец. Theos - Бог) стає характерним зосередження навколо головного критерію - співвідношення добра і зла.