Релігія як ілюзія
Балашов Р.Д.
Релігія як ілюзія.
Питання про причини виникнення і про сутність релігії постійно привертав увагу Фрейда. Перша спроба вирішення цього питання була зроблена в «Тотемі і табу» (1913), остання книга Фрейда «Мойсей і монотеїзм» присвячена йому повністю. Книга «Майбутнє однієї ілюзії» вийшла в 1927 р і була переведена практично на всі європейські мови.
Фрейд починає книгу, характеризуючи культуру, як «все те, в чому людське життя піднеслася над своїми біологічними обставинами і чим вона відрізняється від життя тварин», і як «щось нав'язане намагаються протистояти більшості меншістю, яке примудрилося заволодіти коштами влади і насильства». У перевазі більшості над масою, головним чином діє наступний механізм, - «культура повинна будуватися на примусі і забороні потягів». Люди ж мають два поширених властивості: по-перше, нездатність до спонтанної любові до праці, а по-друге, «доводи розуму безсилі проти їхніх пристрастей». Культура покликана одночасно обтяжувати і стримувати наше життя від хаосу, шляхом накладених заборон. «Головне завдання культури, її справжнє обгрунтування - захист нас від природи». Найважливіша частина «психічного інвентаря» культури - це релігійні уявлення, які як якийсь «придаток» культури виконують схожі функції: заборони, позбавлення, задоволення потреб, захисту і т.п. А так як справжність культури в її захисті нас від природи, то на першу сходинку ставиться потреба в безпеці. «Якщо навіть смерть не стихійна, а являє собою насильницьке діяння злої волі, якщо всюди в природі тебе оточують істоти, то ти полегшено зітхає, відчуваєш себе як вдома серед жаху, можеш психічно обробляти свій безрозсудний страх». Страхам надавалася форма і одночасно відбувалася ідентифікація себе з навколишнім світом і людьми. М.Є. Литвак писав з цього приводу наступне: «На перших порах розвитку людства індивід почав розуміти, що він не такий, як нежива природа. Сталося відчуження від неживої природи. Богами стали неживі предмети. Коли людина стала розуміти, що він не такий як усі тварини, то тотемізм вирішив цю проблему і богами стали тварини. Коли людина стала усвідомлювати, що він не такий як інші люди, то відбулося відчуження його від інших людей. Язичництво дозволило цю проблему і богами стали люди. При розвитку цивілізації ускладнилася структура особистості і духовне життя. Міць інтелекту і духу далеко перевершували можливості смертного тіла. Виникло відчуження людини від самого себе. Поява монотеїстичних релігій вирішило цю проблему ». В результаті олюднення природи з'являється відчуття визначеності і контролю, це об'єднувало і заспокоювало. «Людина робить сили природи не просто людиноподібними істотами, з якими він міг би спілкуватися на рівних, - це і не відповідало б переважній враженню про них, а надає їм характер батька, перетворює їх в богів, слідуючи при цьому не тільки инфантильному, але, як я намагався показати, так само і філогенетичному прообразу ». Мова йде про інтроеціровать образі свого батька (Едипів комплекс). Філогенетичний образ, тобто властивий всьому людському роду, який передається у спадок [В.В. Біхінін]. За допомогою проекції образ суворого турботливого батька було винесено і інтерпретований як образ «батька небесного».
Існує зв'язок між батьківським комплексом і безпорадністю людини, що зазнає потреба в захисті. «Адже безпорадність дитини має продовження в безпорадності дорослого. Коли взрослеющий людина помічає, що йому судилося назавжди залишитися дитиною, що він ніколи не перестане потребувати захисту від потужних чужих сил, він наділяє ці останні рисами батьківського образу, створює собі богів, яких боїться, яких намагається схилити на свою сторону і яким тим не менше вручає себе як захисникам. Таким чином, мотив туги за батьком ідентичний потреби в захисті від наслідків людської немочі; спосіб, яким дитина долав свою дитячу безпорадність, наділяє характерними рисами реакцію дорослого на свою, мимоволі визнану їм, безпорадність, а такою реакцією і є формування релігії ». Психологічний генезис релігійних уявлень полягає в наступному: «видаючи себе за знання, вони не є кінцевим результатом думки, це ілюзії, реалізації найдавніших, найсильніших, найнаполегливіших бажань людини». Влада божественного проведення здатна пом'якшити страхи, головний з яких, - страх смерті, а якщо смерть це продовження життя, то і боятися нічого, здатна задовольняти людську допитливість, відповідаючи на питання світобудови, про душу, про відношення душі і тіла. «Все разом обіцяє гігантське полегшення для індивідуальної психіки».
«Характерною рисою ілюзій є її походження з людського бажання, вона близька в цьому аспекті з маячними ідеями в психіатрії, хоча відрізняється від них».
Цю публікацію прочитали 1506 раз ⋅ Останній раз: 11 днів назад ⋅ Список читачів за останній місяць
всі людські бажання - діагнози, з точки зору психіатрів. які самі невиліковні.)))
Роман, зазвичай з часом людина кидається у вир Протилежної. ))