У вітчизняній думки питання про те, яку роль відіграє релігія в житті суспільства, ставилося і обговорювалося головним чином як питання про роль православ'я в суспільному житті Росії. Розгляд цього питання мало не так теоретичне, скільки практично-політичне значення. Ідейна атмосфера, в якій, починаючи з 40-х рр. XIX ст. обговорюється питання про роль релігії в суспільстві, в історії Росії, визначається, перш за все, полемікою між слов'янофілами і західниками. Офіційна ідеологія формулює саме в цей час своє кредо «православ'я, самодержавство, народність».
Релігія як чинник соціокультурного розвитку виявляється в поле зору російських мислителів, які намагаються зрозуміти і пояснити причини розбіжності історичних доль Росії і Європи. І П.Я. Чаадаєв, який стоїть біля витоків западничества, і старші слов'янофіли при всіх розбіжностях між ними згодні з тим, що західний світ сформований католицизмом, тоді як Росію «зробило» православ'я, і саме на цьому грунтується корінна відмінність західноєвропейської і російської цивілізацій. При цьому відмінності між католицизмом і православ'ям виявляються не в традиційно богословському ключі констатації догматичних розбіжностей, а зіставляються як два різних джерела соціокультурної інтеграції, формування основ життєдіяльності, способу життя, політичного устрою, моралі.
Подальша розробка ідеї соборності йде по лінії акцентування дихотомії «соборність і громадськість». Ф.М. Достоєвський формулює сенс суспільно-історичного покликання Росії, що визначає самобутність її історичного шляху і загальнолюдське значення, в такий спосіб:
Чим благотворніше для суспільства «справжня релігія», тим більш згубно для нього наслідки її спотворення «помилковими релігіями». Н.Я. Данилевський стверджував, наприклад, що католицизм, спотворивши християнську істину, кинув Європу в згубну анархію.
Той, хто йде від слов'янофілів погляд на релігію не виключає критичного ставлення до реально існуючого православ'ю. Це критика, продиктована незадоволеністю підпорядкуванням Церкви державі, слабкістю її впливу на життя суспільства, далекого від бажаного ідеалу «Святої Русі».
Дисципліна, в якій зосереджується теоретична розробка релігієзнавчої проблематики, в цей період інституціоналізованої як «науковий атеїзм», що поєднував в собі філософську критику релігії та вивчення релігійних феноменів в історико-культурологічному, етнографічному, психологічному, соціологічному та інших аспектах.
З 1960-х рр. починається освоєння західної соціології релігії. З'являються переклади робіт західних соціологів, які включають розділи по соціології релігії. Беккер Г. Босков А. Сучасна соціологічна теорія. М. 1961; Соціологія сьогодні. Проблеми і перспективи. Американська буржуазна соціологія середини XX століття. М. тисяча дев'ятсот шістьдесят п'ять.
вводяться в науковий обіг підходи Е. Дюркгейма, Б. Малиновського та ін.
Розробка релігієзнавчих проблем, включаючи соціологію релігії, отримує в 1960-і рр. організаційну базу: в цей час створюється ряд кафедр наукового атеїзму в університетах і гуманітарних вузах, ведеться робота в академічних інститутах, в першу чергу в Інституті філософії АН СРСР. В Академії суспільних наук при ЦК КПРС створюється Інститут наукового атеїзму. Розширюються міжнародні контакти. Вчені з СРСР починають брати участь в роботі Дослідницького комітету соціології релігії на багатьох міжнародних соціологічних конгресах.
У 1970-80 рр. триває освоєння західної соціології релігії. З'являються монографії, присвячені творчості західних соціологів - Дюркгейма, Вебера, Зіммеля, Парсонса, Мангейма, Сорокіна та ін. В яких соціологія релігії представлена як складова частина їх вчення. Серед них - роботи Є.В. Осипової «Соціологія Еміля Дюркгейма», Л.Г. Ионина «Георг Зіммель - соціолог», П.П. Гайденко і Ю.Н. Давидова «Історія і раціональність. Соціологія Макса Вебера і веберовский ренесанс », В.І. Гараджа «Соціолгія релігії» тощо.
Марксистська соціологія релігії розробляється як складова частина «історичного матеріалізму» і «наукового атеїзму». При цьому вона, орієнтуючись на вдосконалення управління процесом атеїстичного виховання, повинна спиратися на дані конкретних соціологічних досліджень, які починають проводитися досить активно. Тут увага зосереджується, перш за все, на процесі кризи і відмирання релігії в умовах соціалістичного суспільства. Такий підхід представлений в книзі І.М. Яблокова «Соціологія релігії».
У 1960-70-і рр. в країні інтенсивно проводяться емпіричні соціологічні дослідження, в тому числі і в галузі соціології релігії. Одним з перших стало вивчення християнського сектантства, здійснене в 1959-1961 рр. в Тамбовській, Липецькій і Воронезькій областях під керівництвом А.І. Клибанова.
Хоча за ступенем охоплення і за методами це було швидше етнопсихологічних дослідження, яке не могло претендувати на широку репрезентативність, тим не менш, його досвід і результати виявилися цінними для наступних соціологічних досліджень релігійності. Багатий емпіричний матеріал, зібраний в ході дослідження, дозволяв дати обгрунтовані характеристики духовного світу, ціннісних орієнтацій і способу життя віруючих, виявити основні типи релігійності. Тим самим були створені методичні передумови для подальших масових досліджень.
Дослідження кінця 1970-х початку 1980-х рр. виявили деякі несподівані з точки зору прийнятої концептуальної схеми моменти в масової релігійності - стабілізацію її рівня, а іноді і деяке зростання; підвищення рівня освіченості віруючих; збільшення частки чоловіків в релігійних громадах. Були відзначені також нові тенденції в характері релігійності - зокрема, формування шару відносно молодих віруючих, релігійність яких виражалася як глибоко усвідомлена і активно відстоюється світоглядна позиція. Ці віруючі проявляли інтерес до філософських і етичних проблем, досягнень науки і культури в пошуках підтвердження правоти своїх переконань.
Вони прагнули не тільки до володіння щирою вірою, а й до «життя по вірі» у відповідності зі своїми переконаннями. Соціологічні опитування, проведені в кінці 1980-х рр. зафіксували зміну в масовій свідомості оцінки ролі релігії в житті суспільства і православ'я - у вітчизняній історії та культурі.
Підводячи підсумки, можна сказати, що марксистська соціологія релігії в радянський період активно освоювала емпіричні методи соціологічного дослідження і використовувала їх у руслі основного інтересу до процесу секуляризації масової свідомості в соціалістичному суспільстві, зрозумілої як закономірне відмирання релігійних «пережитків».
Проблема модернізації суспільства актуалізує вивчення соціокультурних комплексів, виявлення духовних (смислових і ціннісних) передумов господарського, політичного, культурного розвитку. І тут соціологія релігії стає затребуваною самим настійною чином, виявляється не на периферії, а в самому центрі подій.
У зв'язку з цим починають вводитися в науковий обіг праці зарубіжних дослідників модернізації не західних суспільств, таких, як Ш. Ейзенштадт, Р. Белла, М. Сінгер, Т. Лінг, А. Турен та ін. Старостін Б.С. Вивільнені країни: суспільство і особистість. М. 1984.
Отже, становлення соціології релігії в Росії протягом досліджуваного нами періоду відбувається за трьома основними проблемним лініях: соборність (індивідуалізм і колективізм, Росія і Захід) - секуляризація - модернізація. В ході цього процесу, з одного боку, відбувається освоєння західної соціології релігії, як в теоретичній, так і в емпіричної її складової, а з іншого - все більш виразною стає проблема принципового загальнотеоретичного обґрунтування, розробки теоретико-методологічного інструментарію соціології релігії стосовно до російського суспільства з урахуванням його специфіки.
Тільки за цієї умови соціологією релігії може бути освоєний величезний матеріал, накопичений працями вітчизняних вчених-істориків, етнографів, фольклористів, лінгвістів, культурологів, філософів і богословів, які працювали як до, так і після 1917 р матеріал, що включає в себе і значущі для соціології релігії теоретичні розробки.
Нагальною потребою, від якої залежить подальша доля соціології релігії в Росії, є фундаментальна соціологічна теорія релігійного феномену. Сьогодні важливі також і прикладна проблематика, накопичення емпіричних даних про релігійну сторону життя російського суспільства в різних аспектах і виходах на демографічні, етнічні, освітні та інші проблеми. Відсутність такої емпіричної основи призводить до того, що релігійний фактор недооцінюється або зовсім не враховується в економічній, політичній соціології, навіть в соціології сім'ї та освіти, хоча, здавалося б, очевидно, що цього не повинно бути, якщо ми хочемо мати достатньо повну і достовірну картину життя нашого суспільства.