Коли ми повністю освоюємо стан віпасани, здається відмінність між суб'єктом і об'єктом абсолютно зникає і ми бачимо, що в дійсності немає різниці між тим, що переживається і тим, хто переживає. В даний час ми все сприймаємо в рамках відносини суб'єкт об'єкт, тобто відчуваємо себе окремою істотою, і це зміцнює наше уявлення про незалежну «я». Це відчуття власної окремішності теж посилює наші емоційні прищепити занности; ми прагнемо заповнити розрив між собою і світом за допомогою приємних переживань, - і горе тому, хто стоїть у нас на шляху!
Звичайно ж, краща протиотрута від усього цього - практика віпасани, але є й інший, менш прямий спосіб. Так як кінцева мета практики - вміння бачити суть речей, розрив між суб'єктом і об'єктом можна звузити або, принаймні, почати звужувати, вдавшись до практики саматхі. Ця практика збагачує розум, завдяки їй ми досягаємо більш повного розслаблення, задоволеності, натхнення і наші егоїстичні бажання зменшуються. Крім того ми стаємо сильнішими, нас менше лякає думка про втрату того, чим ми дорожимо. Чим більшу цілісність ми знаходимо в ході практики, тим менше стає прагнення привласнювати об'єкти бажання - бажання володіння - і знищувати ті об'єкти, коториенесут в собі загрозу, - ненависть.
Практично, розрив між суб'єктом і об'єктом зазвичай зменшується в міру того, як ми переходимо на більш високі щаблі дхіяни, хоча цей процес не обов'язково буває безперервним. На найвищих щаблях Арупа дхіяни, де зберігається лише найтонше відмінність між розумом і матерією, суб'єктом і об'єктом, сутність «я» і сутність «іншого» майже збігаються. Але повного збігу так і не відбувається. На глибинному рівні помилкове розрізнення «я» і «іншого» зберігається. В результаті воно може до того посилитися, що це стане причиною повернення невмілих емоцій. Навіть божества вищих сфер дхіяни можуть знову опинитися в нижчих станах. Таким чином, саматха - це процес, який робить відмінність між суб'єктом і об'єктом все більш тонким, в той час як випассана веде до остаточного зникнення цієї відмінності. Якщо розглянути саматху і віпасану з цієї точки зору, тобто як єдиний процес, то стане ясно, що це не два окремих методу практики, а єдиний процес поступового поглиблення духовного досвіду.
Особливо гостро це видно на прикладі практики метта Бхавана. Традиційно метта бхавана не рахується практикою віпасани. Дійсно, в шастрах йдеться, що вона може привести тільки до досягнення Дхьян, але не до остаточного звільнення. Проте, до більшості практик саматхі можна підходити і з точки зору віпасани, і особливо цікава в цьому відношенні метта бхавана.
У цій практиці ми намагаємося зародити незацікавлена почуття дружності по відношенню до іншої людини. Говорячи «незацікавлена» почуття, я не маю на увазі, що ми нічого не відчуваємо, - ми просто хочемо, щоб ця людина була щаслива по своєму, і зовсім не думаємо про те, щоб витягти з його щастя що то для себе. Якщо в емоційному житті досягти такого рівня об'єктивності, то метта бхавана надасть на нас двоякий вплив: як на суб'єкт практики і як на людину, з точки зору нашого ставлення до інших людей. За допомогою Метти можна працювати з напругою, яке завжди існує між суб'єктом і об'єктом, і в підсумку змінити характер відносин в системі «я» «інший» або суб'єкт об'єкт. А це, як ми вже бачили, також і сфера застосування практики віпасани. Коли метта досягає високого рівня, різниця у сприйнятті себе і інших зникає: ми бажаємо щастя в рівній мірі для всіх, без будь-яких обмежень. Медитація метта бхавана і пов'язані з нею практики Чотирьох Брахма Віхар * (в тому числі стану тішиться і співчуття, які ми незабаром розглянемо докладно) наближаються до сфери віпасани і навіть можуть служити введенням в неї. (Чотири обителі Брахми, або Чотири безмірно, чатварьяпра Манані: безмірна любов, безмірне співчуття, безмірна cорадость, безмірна равностность. Детально про них буде рассказаноніже).
Надалі, коли Чотири безмірно будуть досягнуті, на їх доброчинної грунті розквітне Велике Співчуття. Той, хто зародив Велике Співчуття, безпосередньо сприйнятий томить відсутність відокремленого і вічного «я» у інших людей так само глибоко, як і у себе самого. Співчуття таку людину спрямоване не на незмінні особи конкретних учасників, а на їхню справжню природу - відсутність постійного і незалежного «я». Якщо виразити цю думку простіше, ми бачимо можливості їх розвитку куди більш ясно, ніж це можливо без практики віпасани.
Через тисячу років після відходу Будди великі буддійські теми непостійності, страждання і відсутності спочатку властивого, незалежного «я» розвинулися в цілу філософію шуньяти. Це слово означає «порожнеча», і розуміти його слід, скоріше, в поетичному сенсі, ніж в буквальному. Просвітлений розум бачить всі речі так, ніби вони прозорі і «порожні»: вони схильні до перетворень, причиною яких є вплив решти світу. Речі порожні в сенсі відсутності в них будь-якої було серцевини або сутності, яка б надавала їм цілісність. Термін «порожнеча» ніколи не мав на увазі «ніщо» або чистого заперечення - навпаки, в нього вкладався зовсім протилежне значення. Цей вислів природи реальності, характерною для рухається, живий всесвіту, а не для застиглої і мертвою. Якби реальність не була «порожній», не були б можливі зростання і розвиток. Усвідомлення істини непостійності і відсутності незалежного і вічного «я» означає, що ми прокинулися до розкриття всього потенціалу та мощі життя - так як ніщо не обмежена постійністю або внутрішньо властивою сутністю, все можливо!
Ми довго сидимо практикуючи дхьяну, особливо методом віпасани, і може трапитися, що на нас раптово на хлине хвиля інтуїції і ясного усвідомлення, але через те, що наша сила зосередження ще слабка, розум буде нестійким і вагається, немов полум'я свічки наветру, і ми не зможемо надовго утримати таку велику силу усвідомлення істинної суті буття. 34
У порівнянні з саматхой випассана, до певної міри, є вищим видом медитації. Саме з цієї причини її можна вважати надзвичайно привабливою і надихаючої. Але те, що ми належним чином цінуємо глибину цієї практики, не обов'язково означає, що можна негайно нею займатися з користю для себе. Не можна успішно практикувати віпасану, поки не закладено основу - саматха.
Кожен, хто намагається займатися віпасану, не створивши міцної основи - зосередження, подібний до свічці на протязі. Через потоків повітря вона не горить рівним світлом, освітлює все навколо, а гасне і раптово знову спалахує, так що від неї виходить лише слабке мерехтіння. Якщо ж закрити всі вікна і двері, свічка буде горіти рівно і яскраво. Такою є і випассана - в зосередженому розумі вона підсилює і висвітлює наше переживання. А той, хто практикує віпасану без саматхі, швидше за все, або буде відчувати брак енергії, або буде захоплений потоком відволікаючих думок.
Іноді здається, що можна змусити себе споглядати мінливість, навіть якщо розум не дуже сприйнятливий. Але так можна викликати перенапруження, і все закінчиться головним болем або, що набагато гірше, врешті-решт у нас складеться неправильне уявлення про те, що таке пряме постіженіесуті. Слід просуватися по шляху послідовних етапів практики медитації і не користуватися методами, до яких ми ще не цілком готові.
У духовній практиці є шлях, який передбачає певну послідовність етапів, і шлях, де немає суворої послідовності етапів. Як правило, всі прагнуть до останнього і можуть почати відразу з другого етапу, а потім, оскільки це здається більш привабливим, спробувати перейти до восьмого. Виявивши, що це занадто складно, доводиться повертатися до першого ступеня. Саме на цьому рівні створюється підстава для всієї практики, і, освоївши його, можна знову перейтіко другого етапу. Але, приступивши до практики другого етапу, люди роблять спробу зайнятися практикою четвертого і іноді навіть домагаються деяких успіхів. Правда, досить скоро їм доводиться знову повернутися до звичайної последовательностіетапов. Перш ніж просуватися далі, слід повернутися до практики другого етапу і довести її до кінця.
Найкращих результатів можна досягти, якщо міцно утвердитися на шляху послідовних етапів: почати з першого, потім, повністю його освоївши, перейти до другого етапу і повністю освоїти його. Тоді можна приступати до третього етапу і так, поступово, освоювати все більш високі рівні практики. Це ідеальний метод просування по духовному шляху, і в теорії він виглядає досить просто. Проте, на практікеможет виявитися, що організувати свою роботу по настільки простою схемою неможливо. Нам доведеться, в тій чи іншій мірі, звертатися до непостепенному шляху і саме на ньому вдосконалюватися в медитації. Але робити це ми будемо тільки в тих випадках, коли конкретний етап практики спирається на міцну основу - перш освоєний етап. Вищі ступені практики неможливі, якщо не закладено основу з нижчих - так кожен ярус зіккурата або піраміди спирається на попередній. Іноді ми добиваємося трохи більшого, ніж могли очікувати, але зберегти цей результат не вдасться, якщо немає міцної основи.
«Це переворот на глибинному рівні свідомості».
(La kāvatāra-sūtra - одна з сутр, що відображає погляди школи Йогачара, для якої основними моментами були вчення про татхагатагарбхе і теорія червона видужання. Датується приблизно IV ст. Н. Е.)
Саматха і випассана
Ми завжди чекаємо сталості
Дхіана - світ божеств
Знайомство з медитацією
Універсальні властивості бити
Саматха, суб'єкт і об'єкт
Усвідомлене Дихання - дар уваги
Метта бхавана
Постійна практика медитації
Як працювати в медитації
Вищі стани свідомості
Саматха і випассана
Умови для медитації
Поза для медитації
Робота в медитації
Робота на рівні дхіяни
роздуми
Види практики медитації
Віпассана
Інші методи медитації
Методи роботи з п'ятьма перешкодами
Примітки