Сергій Худієв. "Про впевненості в порятунку"
Ця книга присвячена питанню про те, чи може християнин бути впевнений в своєму особистому порятунок. За дослідження цього питання мене спонукали взятися дві причини. Перша пов'язана з моєю особистою проблемою - я знаю, що я грішник і що помру, і мені важливо з'ясувати, на що особисто я можу сподіватися. Друга - з наказом, яке Господь дає всієї Церкви і кожного християнина:
Ідіть по всьому світу і проповідуйте Євангеліє всьому створінню (Мк. 16:15).
Для того щоб виконати це веління, необхідно чітко визначити, хоча б для самих себе, в чому конкретно полягає та Добра Новина, яку нам доручено проповідувати. Бо коли Апостол вимагає:
Будьте завжди готові всякому, хто домагається від вас звіту про ваше уповання, дати відповідь з лагідністю і благоговінням (1 Петро. 3:15),
він безперечно має на увазі, що «наше уповання» - це щось цілком виразність в словах, щось таке, що ми цілком можемо (і повинні) виразно пояснити будь-якому нецерковних людині. При цьому, очевидно, мається на увазі не наша готовність скласти іспит з догматики, літургіки або історії Церкви, а готовність пояснити, яку надію маємо ми як християни і яку надію ми хочемо запропонувати нашим невіруючим ближнім. Як правило, коли в розмові з невіруючими - усному або на сторінках преси - мова заходить про Церкви, люди обговорюють культурні, політичні, економічні питання, якимось чином пов'язані з християнством, але не християнську надію. Іноді в цьому навіть бачать якусь чесноту - наша надія, мовляв, це щось дуже трепетне, занадто глибоке, щоб ми могли кричати про неї з дахів. Це можна зрозуміти - коли я ділюся з іншою людиною найдорожчим, що у мене є, я ризикую зіткнутися з нерозумінням і неповагою до того, що для мене свято. Звичайно, це дуже болісно, і дуже хочеться від цього піти. Але мені здається, що було б неправильно видавати невміння «дати звіт» і страх перед можливою емоційною травмою за якесь особливо глибоке благоговіння. Господь звертається до нас з ясним велінням:
Що кажу Я вам потемки, говоріть те при світлі і що на вухо ви чуєте проповідуйте те на дахах (Мф. 10:27).
Я думаю, буде добре докласти всіх зусиль до того, щоб якомога ясніше усвідомити як надію, яку нам дає Господь, так і обов'язки, які Він на нас покладає. Мені здається, що буде неправильно задовольнятися якимись неясними і невиразними уявленнями в таких важливих питаннях, як питання нашої надії і нашої відповідальності.
Ця книга являє собою спробу дослідити Апостольське благовість так, як воно представлено в Святому Письмі. Я повинен відразу сказати, що у мене немає ні священного сану, ні систематичного богословської освіти. І якщо хто-небудь запитає у мене, а хто я, власне, такий, щоб міркувати про такі важливі питання, я відразу відповім: ніхто. Я шукав відповідь на питання про впевненість у спасінні не тому, що мав на це право або добре в цьому розбираюся, а тому, що мені було абсолютно необхідно знайти відповідь.
Після ретельного, наскільки це було для мене можливо, дослідження Писання я прийшов до висновку, що впевненість у спасінні можлива. Мені хочеться відразу сказати кілька слів тим з моїх читачів, хто вважає, що така позиція неправославних.
Ніякого чітко сформульованого і загальнообов'язкового вчення про спасіння в Православної Церкви немає. Одне з важливих переваг Православ'я в тому і полягає, що всередині чітко визначених вселенськими соборами догматичних рамок існує певний простір для різнодумство, яким, по слову Апостола, «належить бути» (1 Кор. 11:19). Спроби сформулювати таке вчення робилися (напр. В книзі митр. Сергія Старгородського «Православне вчення про спасіння»), але статусу якихось загальнообов'язкових догматичних постанов вони ніколи не мали. Хоча у багатьох святих отців можна знайти висловлювання, з яких випливає, що вони вважали впевненість у спасінні неможливою, є причина, яка не дозволяє вважати таку впевненість єрессю. Ця причина - та впевненість у спасінні, яку висловлювали Апостоли:
Але ми віримо, що благодаттю Господа Ісуса Христа спасемося, як і вони (Діян. 15:11).
Маю бажання померти та бути з Христом, бо це значно краще (Флп. 1:23).
А тепер готується мені вінець правди, який дасть мені Господь, праведний Суддя, в той день; і не тільки мені, а й усім, хто прихід Його (2 Тим. 4: 8).
Господь мене визволить від усякого злого справи та збереже для Свого Небесного Царства; Йому слава на віки вічні. Амінь (2 Тим. 4:18).
Улюблені, ми тепер Божі діти, але ще не виявилось, що ми будемо. Знаємо тільки, що, коли з'явиться, то будем подібні до Нього, бо будемо бачити Його, як Він є (1 Ін. 3: 2).
Якщо Апостоли - НЕ єретики, то впевненість у спасінні - НЕ єресь. Поясню, чому я вважаю за потрібне дотримуватися такої позиції і відстоювати її.
По-перше, мета життя християнина полягає в прославленні Бога: ми покликані у всій повноті визнавати Його милосердя, вірність і всемогутність і відкрито «звіщали чесноти Того, Хто покликав нас із темряви до дивного світла Свого» (1 Петр. 2: 9). Впевненість у спасінні існує не для нашого психологічного комфорту, але «щоб у всьому прославлявся Бог через Ісуса Христа, Якому слава і влада на віки віків. Амінь »(1 Петр. 4:11). На мій погляд, сказати «Я уповаю на Христа і при цьому не впевнений в своєму спасінні» - значить подати привід говорити про Христа як про когось сумнівному і ненадійному.
По-друге, наскільки я розумію, Апостоли проповідували саме впевненість у спасінні. Людина, яка говорить «бажаю померти та бути з Христом, бо це значно ліпше» (Флп. 1:23), безумовно був упевнений у порятунку; і я не впаду в єресь, якщо піду йому. Звичайно, можливо, що я абсолютно неправильно витлумачив Писання; ну що ж, в такому разі це легко можна буде спростувати, подавши іншу, правильне тлумачення.
По-третє, у мене є певна особиста причина: якщо єдино вірним є таке уявлення про порятунок, коли навіть благочестивий подвижник говорить «куди вкинуто сатану, туди вкинуто і мене», то у мене немає зовсім ніякої надії. Куди ж тоді вкинуто мене? Адже я далекий від таких подвигів благочестя. Якщо порятунок людини визначається його особистими подвигами і добрими справами, то я приречений, бо не маю ні того, ні іншого.
По-четверте, невпевненість у порятунку досить сильно підриває місіонерські можливості Церкви - бо як же ми можемо звіщати кому-небудь порятунок, якщо самі в ньому не впевнені? Як можемо ми говорити кому-то «віруй - і спасешся», якщо самі віруємо і не знаємо, спасемося чи ні? Наведу приклад: якось, коли я ще не був упевнений в порятунок, я розмовляв з одним невіруючою людиною, і привів йому слова Писання "Бо кожен, хто покличе Господнє Ім'я, той спасеться» (Рим. 10:13). «Ну і як, - поцікавився він, - ти закликав ім'я Господнє?» «Так, - відповів я, - закликав і продовжую закликати». «Ну і як, ти врятувався?» - запитав він і, треба сказати, поставив мене в безвихідь. Якщо я не впевнений, що це правда по відношенню до мене, то як я можу проповідувати це іншим?
По-п'яте, іноді така невпевненість може послаблювати моральну волю - бо немає різниці між тим, хто перебуває у вірі та благочесті, і тим, хто перебуває в лукавстві і спротиву: обидва однаково не можуть бути впевнені в порятунок. Ти тут подвизаєшся в марній надії, а потім «куди вкинуто сатану, туди вкинуто і тебе». Навіщо тоді взагалі даремно себе мучити, якщо Бог тебе все одно відкидає?
Писання, наскільки я розумію, говорить про віру як про таких відносинах з Богом, які, з одного боку, роблять людину причасником твердо відомих благ, а з іншого боку, накладають на нього твердо відомі зобов'язання. Християнська етика не існує окремо від християнської надії. Якщо забороняти людині вірити в те, що він - спадкоємець Царства, то як можна вимагати від нього, щоб він поводився, як спадкоємець Царства?
Мені не раз доводилося розмовляти з людьми, на яких ні найменшого враження не справляли застереження Апостола про те, що «хто чинить таке царства Божого не успадкують». Чи не виробляли тому, що ці люди (ну звичайно ж, з причини великого смирення) і не вважали себе спадкоємцями Царства. Хто не вважає небесне спадщину своїм, той і не боїться його втратити. Такий підхід до порятунку, який всім дає надію і нікому не дає впевненості, часто призводить до того, що люди заявляють про свою православну віру, продовжуючи з повною зневагою ставитися до тих моральним і релігійним зобов'язанням, які вона накладає. Немає обітниць - немає і зобов'язань. Смутно-невизначена надія «на милість Божу» не дає жодних гарантій, зате і не накладає ніяких зобов'язань. Мета цієї книги - по можливості усунути таку невизначеність.
Головне джерело, на який спираються міркування, наведені в цій книзі, - Святе Письмо.
Бо ніяка Божественна і свята таємниця віри ніяк не повинна бути повідомлена без Божественного Писання; нижче основиваема на одному імовірний і добірних словах; навіть не вір ти і мені, коли я просто говорю тобі про Нього написано; якщо на слова мої не будеш мати докази з Божественного Писання. Бо що рятує нас сила віри залежить не від вибору слів, але від докази Божественними писаннями (св. Кирило Єрусалимський. Огласительні повчання. Повчання четверте, 17).
Справді, людина, яка дає звіт в своєму сподіванні і говорить про недоступних спостереженню духовних реальностях, завжди повинен бути готовий відповісти на питання: «А на чому, власне, засновані Ваші твердження?» На думку св. Кирила і багатьох інших святих отців, тверді підстави вчення, в якому ми наставлені, знаходяться саме в Святому Письмі. Св. Амвросій Медіоланський пише:
Про Бога повинні ми міркувати за власними Його висловів, а не за чужими (Про покаяння, гл. 5).
Сам Господь проводить чітку грань між Його словом і людськими словами, на який би містичний досвід люди при цьому ні посилалися:
Пророк, що йому снився сон, нехай розповідає про, як сон; а з яким Моє слово, хай каже про слово правдиве Моє. Що соломі до збіжжя? говорить Господь. Хіба слово Моє не таке, як огонь, говорить Господь, і не таке, як молот, розбиває скелю? (Єр. 23: 28-29).
Звичайно, слово Боже повинне інтерпретуватися в рамках церковної традиції; соборний досвід Церкви повинен бути захистом від довільних і помилкових тлумачень. Мені хотілося б відзначити в зв'язку з цим два важливих моменти.
Друге. Господь каже, що посилання на Переказ ні в якому разі не повинні використовуватися для того, щоб відкидати або ігнорувати слово Боже (Мф. 15: 1-9). Наскільки я розумію Його слова, там, де я бачу явне протиріччя між тим, що говорить Писання, і тим, що затверджується від імені Перекази, я повинен спочатку спробувати з'ясувати, чи допускає Письмо таке тлумачення, при якому це протиріччя було б усунуто. Якщо ж подолати таке протиріччя не вдається, залишається тільки віддати перевагу слово Боже будь-яким іншим словами. Біблія проводить чітку грань між Переданням Апостольським, щодо якої нам велено «стояти і тримати» (2 Сол. 2:15), і «переказами людськими» або навіть «негідними і жіночими байками», яких нам ті ж апостоли велять остерігатися (Кол . 2: 8) і відвертатися (1 Тим. 4: 7).
Зробивши такі попередні зауваження, перейдемо до суті питання.