Є прекрасний вислів, що останнє слово науки - це перше слово Біблії. Тому, розшукуючи на шляхах земного буття витоки будь-якого явища, нам, перш за все, потрібно звертатися до Біблії. Є одне дуже цікаве висловлювання про філософію. Коли якась молода людина діяла в духовну академію, владика, який був присутній на іспиті, просив його: «Що таке філософія?» Юнак відповів: «Це наука про сенс людського життя». «Ви впевнені в цьому?» - продовжує владика. Юнак зніяковів, відчув, що тут щось непросте. А владика йому каже: «Запам'ятайте, молода людина: філософія - це наука про помилки людської думки».
Будь-яка філософія, як говорив Володимир Соловйов, логічно приходить до Бога, проте матеріалістична не може до Нього прийти, тому що в ній немає логіки. Тому все потрібно починати зі слів Божих: «На початку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог» (Ін. 1: 1).
Байдужість і тепленький - не одне й те саме.
Тепленький - це слово, яке вживається в Апокаліпсисі. «Ти не холодний і не гарячий», - говорить Господь однієї з Церков. А справа вся в тому, що людина, створена за образом Божим, був поставлений в раю для того, щоб працювати. Тепленький ж - це якесь байдужість. У нас, правда, деякі думають, що тепленький - це те ж саме, що і байдужість. Це не так. Байдужість - це спокійне ставлення до того, що відбувається, без емоцій, саме холодно. Тепленький інше. Ніби як тепло, а й холодно. Чому тепло і хладность, як так? Тепло ж, а тут - холодно.
Тепленький можна визначити як сукупність різних почуттів і відчуттів. Тут сукупність тепла і холоду, але, виходить, сукупність зовнішня. Як байдужість - спокійне ставлення при внутрішньому холоді. Різниця саме і полягає в тому, що байдужість - це спокійне ставлення людини до якихось речей, при якому він намагається не дратуватися, а тепленький - байдуже ставлення людини, але коли його починають ворушити, він дратується. Ось ця відмінність внутрішнього стану - головне.
Є приклад класичний, святоотцівський: одна людина спокійно ставився до всього, що відбувалося навколо, а коли його запитали чому, він відповів: «Так чи варто звертати увагу на псів гавкають!» Святі отці кажуть: це жахливий стан. Це ось приклад теплохолодності. А ось ще один приклад: людина теж спокійно ставиться до всього, що відбувається, і на питання: «Чому?» - дає таку відповідь: «Мене це тренує, виробляє в мені смиренність і терпіння, тому мої опоненти - мої благодійники». Як бачимо, при зовнішньому деякій подобі це полярні внутрішні стану.
Зазвичай буває, що тепленький пов'язана з благополучної життям. Життя благополучна йде у людини, потім щось трапляється, і людина починає дратуватися. Байдужа людина до такого повороту спокійно поставиться: мовляв, гаразд, нічого, немає проблем. Теплохолодності - розлютиться. Ось таке є ще відмінність. До речі, що цікаво: в цьому ще проявляється відмінність містики православної від східної. У Православ'ї, тобто в християнстві, - неупередженість; а там - нечутливість. Ніби як «на все наплювати».
Якщо людина на щось бурхливо реагує, йому варто задуматися про те, чи не теплохладен він. У нього була байдужість, але байдужість з певним влаштуванням: це мене не стосується і тому не цікавить, - але не цікавить, поки не стосується. Тому і життя влаштовує часто так, щоб людину розбудити від цього стану такого духовного сну. Про це якраз і співається в дні Великого посту: «Душе моя, повстання, що спиш? Кінець наближається ... »Зазвичай від теплохолодності пробуджуються якимись подіями, особливо загрожують смертю.
Якщо стан теплохолодності не проходить протягом багатьох років, значить, немає прагнення від нього позбутися. Адже Господь хоче, щоб усі спаслися, і тому всім, хто прагне до порятунку, Господь посилає умови для порятунку. А умови для порятунку - це якраз ті обставини, які будять. Деякі вважають, що коли все рівно і спокійно - це щось і добре, а якщо починає щось не ладиться, то погано. А це не так. Коли отця Олександра Ветелеву, професору духовної академії, скаржилися на якісь важкі обставини життя, він говорив: «Це дуже добре: значить, життя йде. А коли все ладиться, то сумнівно, щоб ми були досконалі. Значить, щось у нас не так ». Раз ворог не чіпає, значить, Господь не попускає нам чогось для нашого пробудження. Покаянний почуття, трепет перед Божеством як раз і не сумісні з теплохолодності, тому що в Апокаліпсисі слова про теплохолодності звернені до членів Церкви. Якщо Апокаліпсис говорить про те, що таке може бути, значить, таке може бути. А як це відбувається? Це відбувається від того, що людина втрачає почуття благоговіння, яке втрачається часто від несознанія своєї гріховності. А втрата свідомості своєї гріховності походить від втрати покаянного почуття. Покаянний почуття викликає в людині завжди трепетне благоговіння. Пам'ятайте то чудо, яке Господь створив з Петром? Спаситель сказав йому закинути мережі, а апостол заперечив, що вони працювали всю ніч, але нічого так і не спіймали, але все-таки закинув по слову Спасителя мережі ще раз і витягнув їх у повному обсязі. Петро припав тоді до ніг Христа зі словами: «Вийди від мене, бо чоловік грішний єсмь» (див. Лк. 5: 4-8). Петро відчув покаянний почуття, трепет перед Божеством. От саме цей трепет і не сумісний з теплохолодності.
Початок всьому - страх Божий. Тому коли ніяких проблем, то ... А що людина багато причащається, так це питання не просте. Ну ось він ходить в храм - і що з того? Тому що прийти до церкви - це не означає бути в церкві. Вся справа в тому, як молитися. Відомо ж, що Василь Блаженний сказав Івану Грозному: «Де ти, - каже, - був?» А той: «Я був в храмі». - «Ти був на Воробйових горах, палац собі будував». Блаженний передбачав, де цар думками був. Ми часто тілом-то в Церкві, а думками, душею далеко. Або чекаємо, коли служба скінчиться, або щось одне, то інше починає нас відволікати ...
А щодо причащання питання дуже не простий, надсерйозне. У нас зараз стали багато часто причащатися, але причащаються чи? Адже це невідомо. Ось це дуже важливий момент. Були ж такі бачення: люди підходять до Чаші, деякі причащаються, а від деяких ангели Чашу забирають в вівтар, і вони не причащаються. Це питання дуже нагальне зараз у нас. Ось все прямо до Чаші пішли, пішли - пішли-то пішли, а причастилися, може бути, одиниці. Адже не випадково в молитву включені слова: «Та не в суд або в осуд буде мені причастя». Апостол Павло нагадує: «Через це поміж вами багато недужих та хворих, і багато-хто заснули» (1 Кор. 11: 30). Пам'ятаєте? Тому що негідно приступають до Чаші з Тілом і Кров'ю Христовими.
Тому можна ходити-то багато, а толку ... Більше того, є страшні приклади: аж ось прийшов Юда ходив зі Спасителем три з гаком роки, а результат - відомо який був.
Тепленький - річ серйозна. Але це все-таки рідкісне явище. Господь всім хоче порятунку, тому Він якось пробуджує нас до духовного життя. І я сподіваюся, що все ходять в храм і приступають до Чаші все-таки будуть від цього користь отримувати. Як преподобний Серафим каже: «Все-таки частіше причащайся». Людина світлішає, світлішає і просвітлиться нарешті по милості Божій.
А якщо людина протягом багатьох років не відчуває Бога у своєму житті, то тут мабуть, є якесь внутрішнє охолодження до духовного життя або деякий духовний сон. Господь чекає, коли ж все встануть. Він каже: «Ось Я стою під дверима та стукаю» (Об'явл. 3: 20). Інша справа, що стукає Господь іноді тихо, а ми ніяк не прокинемося. Може, голосніше потрібно стукати? А голосно стукне - ми дратуємося. Наше сприйняття того, як Він нас будить, буває різним. Духовне одужання починається тоді, коли людина починає про когось піклуватися. Маються на увазі справи милосердя, допомога ближнім. Коли він стає небайдужий, починає проявляти якесь почуття. Господь це відчуває і починає його зігрівати. І він з прохолодного стає все тепліше і тепліше, а потім може і розгорітися.
І ритм, в якому ми живемо, особливо ритм великого міста або ритм роботи, робить людину теплохолодності, тому що людина реагує на те, що відбувається, єство його відгукується, нервова система ... Це особисті такі реакції наших душевних почуттів. Вони пов'язані з тим, що відбувається навколо. І виходить видимість все-таки, як би діяльність якась, участь. А тепленький - це духовний стан. Розум діє, але він озлоблений і порожній, а розум духовної людини пронизаний все-таки любов'ю, і він наповнений, він не порожній. Дія - це коли він наповнений життям. А тут не життя, це привид життя. Більше того, сучасні захоплення зі всілякими віртуальними реальностями - це відхід не тільки від істинного духовного життя, але навіть від земного життя, реальної. Це догляд і від себе.
Ось така ситуація: люди, які займаються важкою фізичною працею, і ті, хто багато працює, стурбовані не тільки працею і грошима, вони пов'язані ще і з людьми. Ось саме ставлення до людей, ставлення до душі людської, якусь увагу, турбота, повага змушують людину все-таки прокидатися, або ж, навпаки, роздратування або озлоблення викликає інше. А все земне пройде, стан же нашої душі буде з нами і в майбутньому житті.
А для віруючої людини завжди головне молитва. Молитва зігріває душу, вона пробуджує совість, вона наміри добрі на серце вважає, почуття умиротворяє, тому що про умиротворення почуттів йдеться навіть в повчанні до початку молитви. Порада така є: зібратися, щоб умиротворилися почуття, тоді починати молитися.
І так само які обставини. Будь-які, хоч би характеру вони не були. Для Бога безвихідного становища немає. А раніше-то були люди такої віри, і люди святі, які могли повірити людині і дати йому грошей, якщо у нього обмежені фінансові обставини. Прийшов один чоловік до святителя Спиридона Триміфунтському, а той йому каже: «Ось тобі купа золота, забирай її». Знаєте, як народ жартує? Гроші - це як гній: вчора не було, а сьогодні - цілий віз. Раптом Господь раз! - і пошле що-небудь таке. Принаймні для звичайного життя Господь все-таки посилає. Необхідного не так вже й багато і потрібно.