Сміх як видовище: святковий і масляної сміх, юродство
Закріплення сміху за святом має важливе значення. Вільні жарти і веселі розповіді дозволялися навіть в церкві, щоб викликати у прихожан радість. Наприклад, так званий «великодній сміх» був покликаний після довгого посту викликати сміх у віруючих як радісне відродження.
Свято Різдва також представляв собою ідею двосвітність. Весь пафос святкування полягав в тому, що з'єдналося божеське і людське. Ставши людиною, Ісус Христос, таким чином, звів Бога до людини, тим самим підняв людини до Бога. У богослужінні співалося: «Христос народжується,« так нижня з вищою сукупність ».
Народна обрядовість святок багато в чому була продовженням церковної обрядовості та її травестій. На святках наслідували церковним похорону. Ця гра в похорон колись входила в число святочних ігрищ і називалася грою в «небіжчика», «мерця», «смерть». Її суть полягає в наступному: в будинок вносили людини, одягненого небіжчиком і під загальний гучний сміх оплакували і відспівували його, пародіюючи церковний обряд. Подібні ігри відображають іронічне ставлення до церковної обрядовості.
Один з найулюбленіших народних свят - Масляна - так само носив антицерковний характер. В останній день Масляної збиралися дівчата, жінки, робили з соломи ляльку з руками, надягали на неї жіночу сорочку і сарафан, а на голову нав'язували хустку. Ця лялька зображувала Масляну. Потім одну бабу наряджали попом, замість ризи надягали на неї рогожу (антіматеріал) і замість кадила давали нав'язаний на мотузці осметок. Масляну брали під руки і водили по всьому селу. Дійшовши до кінця, Масляну розривали на частини - ховали. При цьому натовп могла плакати, вити, сміятися. Як видно з цього прикладу, Масляну НЕ ховали по-християнськи (тобто не зраджували землі), з чого і випливає висновок про її антицерковних характер.
Тепер перейдемо безпосередньо до деталей святочного і масляного сміху.
Варто відзначити, що святковий сміх був безпосередньо пов'язаний з карнавальної основою. Тут спостерігаються і буйні ігри, і маскування, і сміх. Як свідчить Стоглав «і в свято весь день мужі і дружини і діти в домех, вулицями відходячи, і по водах глум творять усякими і піснями сотанінскімі і багатьма види скаредними».
Як видно з даного документа, подібні гри не схвалювалися церквою. Але в деяких випадках ми знаходимо виключення з правил. Наприклад, в житіє Іоанна Неронова описується випадок побиття Неронова рядженими. Це сталося на святках, і цих ряджених Іоанн Неронов бачив виходять з архієрейського будинку. З цього випливає, що крім неприйняття «бісівських ігор», вони в той же самий час приймалися і були невід'ємною частиною церковних свят.
Також в святочних діях величезне значення має обряд пещного дійства. Кожен єпископ в своїй соборній церкві показує трьох юнаків, які горять в пещи. Роль мучителів цих отроків виконували так звані халдейци. Протягом всього часу святок вони бігали рядженими по місту. У день дійства отроки і халдейци в особливих нарядах входили до церкви разом з патріархом або архієреєм. Після отроки вводилися в вівтар (перед початком співу їх виводив звідти наставник, отроки були пов'язані за шиї довгим рушником), наставник передавав отроків халдеям і останні вводили їх в піч, розпалювали вогонь. Через деякий час спів возвещало прихід ангела і побачивши його халдеї падали ниць, поклонялися отрокам і виводили їх з пещи.
Протягом усього святочного періоду халдеї належали одночасно і до храму і до вулиці. Поряд з цим вони бігали по вулицях в блазнівському вбранні, з кумедним вогнем в руках, підпалюючи зустрінуті вози сіна або бороди перехожих. Їх атрибути в той же час були атрибутами церкви.
Святочні забави халдеїв можна поставити в один ряд з карнавальними явищами західного середньовіччя, тому що в країнах Західної Європи було прийнято вирішувати учасникам церковних містерій бігати по вулицях міста в костюмах. Наприклад, в 1500 році в Ам'єні кілька кліриків і мирян подали прохання дозволити Шомонський дьяблере (названа так по імені міста Шомон, одна з найпопулярніших дьяблере). Особливо вказувалося, що чортам і бісова, які беруть участь в Шомонський містерій дозволено кілька днів до початку містерії вільно бігати по місту і селах. Люди, що виконували вищевказані ролі, відчували себе вільними від будь-яких заборон, навколо них створювалася «атмосфера неприборканої театральної волі».
Ще одним символом сміхової культури Давньої Русі є юродство. Це досить складний феномен давньоруської культури, який має кілька підходів для вивчення. Ми будемо розглядати юродство безпосередньо в його зв'язку зі сміхової культурою.
Юродство стало свого роду національним явищем на Русі. В життєвому поданні воно неодмінно пов'язане з душевною або тілесної покалічених. Але це глибока помилка. Слід розрізняти юродство природне і юродство добровільне. Є достатня кількість фактів, які свідчать, що серед юродивих було чимало розумних людей. Наведемо приклади, один з яких стосується грекоязичного світу, інший - Русі.
Константинопольський патріарх Філофей Коккін був учнем Сави Нового. На схилі років Сава зібрав навколо себе гурток освічених исихастов і оголосив їм, що хотів би пройти через всі види життя і вирішив присвятити себе юродство. Він вважав юродство «потаємної мудрістю», але згодом відмовився від нього і повернувся до чернечого життя.
Чернець Авраамій, діяч раннього старообрядництва, в миру був юродивим Опанасом. Цікаво, що він писав прозу і вірші. Хоча його літературну спадщину в поезії обмежується тільки двома передмовами до «Хрістіаноопасному щиту вірі», він чудовий в історії як перший поет-старообрядец і, наскільки відомо, як єдиний колишній юродивий, який писав прозу і вірші.
Вищенаведені приклади доводять, що духовне убозтво юродивих не загальне правило.
У чому ж полягає сутність юродства? Його пасивна сторона - це аскетичне самоприниження, нещире безумство, образа і умертвіння плоті. Юродство - це добровільно приймається християнський подвиг, який не передбачений чернечими статутами.
Активна сторона юродства полягає в тому, що юродивий зобов'язаний жити серед людей, викриваючи пороки, гріхи, не звертаючи уваги на громадські установки. Це презирство до громадських пристойності стало щось на зразок привілеї і неодмінної умови юродивих. Ці дві сторони врівноважують один одного.
Життя юродивого - це свідоме заперечення прекрасного, заперечення ідеалу, а точніше, перестановка з ніг на голову, задом наперед. Тяготи юродства - своєрідна плата за дозвіл викривати вади. Юродивий володіє двома рисами, які зближують його з європейськими блазнями: дар передбачення і недоторканність. Але між ними існуємо принципова різниця: блазень лікує сміхом, а юродивий провокує глядачів на сміх. Сміятися над ним можуть тільки грішники, тому що вони не бачать потаємного сенсу юродства. Благой ефект, до якого прагне юродивий - ридати над смішним.
Є підстави вважати юродство своєрідним видовищем. Вночі юродивий - одинак. Коли він знаходиться наодинці з собою, він не є божевільним. Вдень же, в місті, на площі, юродивий одягає «маску божевілля», поводиться як блазень. Немає різниці, де він знаходиться: в шинку чи або в монастирі. Юродивий стає лицедієм.
Юродство складається з стійких видовищних ситуацій, воно етикетної. Але ця етикетної особливого роду: її можна назвати зверненої етикетної, тому що ніхто не знає, в яких конкретних формах, коли розіграється юродственное дійство.
Юродство демонстративно себе протиставляє впорядкованості, урочистості, благочестивості. У церкві занадто багато зовнішньої краси: храми, їх внутрішнє оздоблення і т.д. У юродство, навпаки, панує неподобство. Навіть смерть церква постаралася зробити більш красивою, назвавши її успінням. Юродивий або замерзає в холоднечу, або ховається з людських очей. Потім випадково знаходять його тіло, і Кетувім часто вигадують їм смерті.
Видовище юродства оновлює «вічні істини», протистоїть рутині. Юродивий прагне викликати емоції в душах байдужих. Зовні це більше схоже на скоморошество, але на відміну від скоморошества юродство вчить. Юродивий об'єднує світ сміху і світ благочестивої серйозності, стоїть на рубежі комічного і трагічного. У той же час юродивий пов'язаний з натовпом, він набуває сенсу, якщо стає загальнодоступним глядачам.
Жива реакція глядачів є неодмінним елементом будь-якого смехового дії. Як зазначає Богатирьов П.Г. «В середньовічному театрі взаємини між сценою і публікою змінюються в залежності від вмісту уявлення. Ця зміна взаємовідносин між сценою і публікою залежить також і від окремих персонажів у виставі. Серйозні персонажі в спектаклі не пов'язані або мало пов'язані з публікою безпосередньо під час представлення. Публіка під час їхньої гри тільки мовчки спостерігає, скупо висловлюючи свою похвалу або невдоволення. Але як тільки на сцені з'являється комічний персонаж або коли почне розігруватися комічна інтермедія, відразу виникає безпосередній зв'язок між підмостками і залом для глядачів: актори звертаються до публіки, заговарівая з нею, публіка відповідає і спектакль з гри з публікою переходить в чисту гру, в якій беруть участь і актори і публіка ».
Одяг юродивого - нагота. Перший крок в цьому напрямку зробив Андрій Царгородський. Ставши юродивим, він порізав свою одяг ножем. Також цікавий той факт, що багатьох юродивих синонімічно можна назвати «голими». Але нагота тут двозначна, тому що голе тіло - це спокуса, аморальність. Нагота це одночасно і символ душі і бесовство, гріх. У середньовічних гротескних уявленнях сатана завжди є нагим. Отже, для одних нагота була спокусою, для інших порятунком.
Юродивий не з'являвся повністю оголеним. Він міг носити пов'язку на стегнах, ковпак блазня. Так само дуже часто мелькає особлива «сорочка юродивого». Про те, як вона виглядала, ми можемо судити по життю новгородського юродивого Арсенія: «Ризи ж цього блаженного, еже ношаше вийму, толико баченням непотрібних бяху і многошвені і сіротни, яко б на многі дні і посеред граду або на торжище повалені б були, і нікому ж їм торкнутися худості їх заради. Понеже бо беша немає від єдиного чесого, аще і неісщетнаго рубствованія складені, але всяко від всякого складеного, пометнутаго в порох від осіб, худорізного лускотованія, прішіваемаго їм до ветсей єдиної ризи. ». Клаптиковість сорочки вказує на те, що костюм юродивого є не тільки свідченням добровільної убогості, але і свого роду розпізнавальний, «маскарадний» костюм.
Ми визначили ідеальний зовнішній вигляд юродивого. Але не менш важливою рисою є ідеальний мову юродивого - мовчання. Але тут ми спостерігаємо ще одне протиріччя юродства: безмовність не дозволяє виконувати покладені на юродивого функції, позбавляє сенсу ігрове видовище. Тоді юродиві кажуть короткими фразами, натяками, відповідають луною, притчею, загадкою, жестом. Наприклад, Василь Блаженний, йдучи повз будинки, де живуть благочестиві люди, кидав в них каміння, а йдучи повз тих, де розгул і пияцтво, цілував кути будинку і розмовляв з кимось невидимим. Агиограф пояснює це тим, що в благополучному будинку всередині ангели, а зовні біси, яких юродивий бачить їх. У неблагополучному ж будинку, де розпуста і пияцтво, біси всередині, а ангели зовні сидять.
Виставляючи на показ тілесне неподобство, юродство все ж підкреслювало свою унікальність в системі видовищ. Були випадки і лжеюродства. Ці люди зробили з юродства промисел, що дає прожиток. Причому складно відрізнити юродство від лжеюродства і іноді церковна влада охоче оголошували підробкою справжнє юродство, бо була потреба з ким-небудь розправитися. У таких випадках подвижник позбавлявся недоторканності і з ним могли робити все, що завгодно: ув'язнювати, катувати, страчувати.
Безкарність істинного юродивого була ідеалістичною і на практиці часто могла не примірятися. Наприклад, якщо юродивий дозволяв собі занадто багато свободи і паплюжив царя, влада, то він ставав небезпечним, і його потрібно прибрати. У роки розколу церкви влада стратила кілька юродивих, які захищали стару віру. У цьому випадку ми бачимо, що юродство було явищем значним і вносило вагомий внесок в багато сфер життя російського суспільства.
Таким чином інститут юродства має многоликую характеристику і немає сумнівів в тому, що він був тісно пов'язаний зі сміхової культурою. Юродство - це одночасно і сміх і сльози, і скоморошічьі кривляння, і церковна культура. Воно відіграє значну роль в православ'ї і в народній культурі і є своєрідним посередником між ними.