Нова віра не могла ні вплинути на російську історію і культуру. У період Х - ХІІІ століть відбувався складний психологічний злам язичницьких вірувань і становлення християнських уявлень. Процес зміни духовних і моральних пріоритетів завжди важкий. На Русі він відбувався не без насильства. На зміну життєлюбного оптимізму язичництва йшла віра, яка вимагала обмежень, суворого виконання моральних норм. Прийняття християнства означало зміна всього ладу життя. Тепер центром суспільного життя стала церква. Вона проповідувала нову ідеологію, прищеплювала нові ціннісні орієнтири, виховувала нової людини. Християнство робило людини носієм нової моралі, заснованої на культурі совісті, яка витікає з євангельських заповідей. Християнство створювало широку основу для об'єднання давньоруського суспільства, формування єдиного народу на основі спільних духовних і моральних принципів. Відбулася гуманізація суспільства. Русь була включена в європейський християнський світ.
Християнство вплинуло на всі сторони життя Русі. Прийняття нової релігії допомогло встановити політичні, торгові, культурні зв'язки з країнами християнського світу.
Якщо дерев'яна архітектура сходить в основному до Русі поганського, то архітектура кам'яна пов'язана з Руссю вже християнською. На жаль, древні дерев'яні будівлі не збереглися до наших днів, але архітектурний стиль народу дійшов до нас у пізніших дерев'яних спорудах, в древніх описах і малюнках. Для російської дерев'яної архітектури була характерна многоярусность будівель, увенчивание їх башточками і теремами, наявність різного роду прибудов - клітей, переходів, сіней. Вигадлива художнє різьблення по дереву була традиційною прикрасою руських дерев'яних будівель. Ця традиція живе в народі і до справжньої пори.
Світ християнства привніс на Русь новий будівельний досвід і традиції: Русь сприйняло спорудження своїх церков по образу хрестово-купольного храму греків: квадрат, розчленований чотирма стовпами, складає його основу; примикають до подкупольному простору прямокутні осередки утворять архітектурний хрест. Але цей зразок грецькі майстри, що прибули на Русь, починаючи із часу Володимира, а також працюючі з ними руські умільці, застосовували до традицій руської дерев'яної архітектури, звичної для руського ока. Якщо перші російські храми, в тому числі Десятинна церква, наприкінці Х ст. було побудовано грецькими майстрами в суворій відповідності з візантійськими традиціями, то Софійський собор у Києві відбив сполучення слов'янських і візантійських традицій: на основу хрестово-купольного храму були поставлені тринадцять глав. Ця ступінчаста піраміда Софійського собору воскресила стиль російського дерев'яного зодчества.
Софійський собор, створений в пору затвердження, ідучи вивищення Русі при Ярославі Мудрому, показав, що будівництво - це теж політика. Цим храмом Русь кинула виклик архітектурі Візантії. В XI ст. виросли Софійські собори в інших великих центрах Русі - Новгороді, Полоцьку, і кожний з них претендував на свій, незалежний від Києва престиж, як і Чернігів, де був споруджений монументальний Спасо-Преображенський собор. По всій Русі були побудовані монументальні багатокупольні храми з товстими стінами, маленькими віконцями, свідчення мощі і краси.
Великого розквіту архітектура досягла в роки правління Андрія Боголюбського у Володимирі. З його ім'ям пов'язана будівництво Успенського собору у Володимирі, розташованого на крутому березі Клязьми, білокам'яного палацу в селі Боголюбові, «Золотих воріт» у Володимирі - потужного білокам'яного куба, увінчаного золотоглавій церквою. При ньому ж було створено чудо російської архітектури - храм Покрова на Нерлі. Князь збудував цю церкву неподалік від своїх палат після смерті улюбленого сина Ізяслава. Ця невелика однокупольная церква стала поемою з каменю, в якій гармонійно поєднуються скромна краса природи, тиха смуток, просвітлена споглядальність архітектурних ліній.
Давньоруська мистецтво - живопис, різьблення, музика - із прийняттям християнства також пережило суттєві зміни. Язичницька Русь знала всі ці види мистецтва, але в чисто поганському, народному виразі. Стародавні різьбярі по дереву, каменерізи створювали дерев'яні і кам'яні скульптури поганських богів, духів. Художники розмальовували стіни поганських капищ, робили ескізи магічних масок, які потім виготовлялися ремісниками; музиканти, граючи на струнних і духових дерев'яних інструментах, звеселяли племінних вождів, розважали простий народ.
І от перенесене на руський грунт канонічне по змісту, блискуче по своєму виконанню мистецтво Візантії зіткнулося з поганським світосприйняттям східних слов'ян, зі своїми радісним культом природи - сонця, весни, світла, з їх цілком земними уявленнями про добро і зло, про гріхи і чесноти . З перших же років візантійське церковне мистецтво на Русі випробувало на собі всю міць руської народної культури і народних естетичних уявлень.
Вище вже йшла мова про те, що однокупольний візантійський храм на Русі XI в. перетворився на многокупольную піраміду, основу якої складало руське дерев'яне зодчество. Те ж відбулося і з живописом. Уже в XI ст. сувора аскетична манера візантійського іконопису перетворювалась під пензлем руських художників у портрети, близькі до натури, хоча руські ікони і несли в собі всі риси умовного іконописного лику.
Поряд з іконописом розвивався фресковий живопис мозаїка. Фрески Софійського собору в Києві показують манеру письма тутешніх грецьких і російських майстрів, і прихильність до людського тепла, цілісності і простоті. На стінах собору ми бачимо і зображення святих, і сім'ю Ярослава Мудрого, і зображення руських блазнів, тварин. Прекрасна іконописна, фресковий, мозаїчний живопис наповнювала і інші храми Києва. Відомі своєю великою художньою силою мозаїки Михайлівського Золотоверхого монастиря з їхнім зображенням апостолів, святих, які втратили свою візантійську суворість; образи їх стали більш м'якими, округлими.
Пізніше складалася новгородська школа живопису. Її характерними рисами стали ясність ідеї, реальність зображення, доступність. Від XII в. до нас дійшли чудові твори новгородських живописців: ікона «Ангел Золоті Влас», де при усій візантійській умовності вигляду Ангела відчувається трепетна і гарна людська душа. Або ікона «Спас Нерукотворний» (також XII в.), На якій Христос із своїм виразним зламом брів предстає грізним, усе розуміючим суддею людського роду. В іконі "Успіння Богородиці" в обличчях апостолів відбита уся скорбота втрати. І таких шедеврів Новгородська земля дала чимало.
Широке поширення іконописної, фрескового живопису було характерно і для Чернігова, Ростова, Суздаля, пізніше Володимира-на-Клязьмі, де чудові фрески, що зображують «Страшний суд», прикрашали Дмитрієвський собор.
На початку XIII в. прославилася ярославська школа іконопису. У монастирях і церквах Ярославля було написано чимало чудових іконописних творів. Особливо відома серед них так звана «Ярославська Оранта», що зображувала Богородицю. Її прообразом стало мозаїчне зображення Богородиці в Софійському соборі в Києві.
Протягом довгих століть на Русі розвивалося, удосконалювалося мистецтво різьблення по дереву, пізніше - по каменю. Дерев'яні різьблені прикраси взагалі стали характерною рисою жител городян і селян, дерев'яних храмів.
Білокам'яна різьба Володимиро-Суздальської Русі, особливо часу Андрія Боголюбського і Всеволода Велике Гніздо, в прикрасах палаців, соборів стала прикметною рисою давньоруського мистецтва взагалі.
Прекрасної різьбленням славилися посуд і посуд. У мистецтві різьбярів із найбільшою повнотою виявлялися руські народні традиції, уявлення русичів про прекрасне і витонченому. Це стосувалося не тільки різьблення по дереву і каменю, але і багатьох видів художніх ремесел. Витончені прикраси, справжні шедеври створювали староруські ювеліри - золотих і срібних справ майстра. Вони робили браслети, сережки, підвіски, пряжки, діадеми, медальйони, обробляли золотом, сріблом, емаллю, коштовним камінням посуд, посуд, зброю. З особливим старанням і любов'ю майстри-умільці прикрашали оклади ікон, а також книги. Прикладом може служити мистецьки оброблений шкірою, ювелірними прикрасами оклад «Остромирового Євангелія», створеного за замовленням київського посадника Остромира за часів Ярослава Мудрого.
Як і всі середньовічне мистецтво, церковний живопис мала прикладне значення і, будучи «Біблією для неписьменних», служила передусім цілям релігійного просвітництва. Релігійне мистецтво було також засобом спілкування з Богом. І процес створення, і процес сприйняття перетворювалися в богослужіння. Ця його основна функція закріплює значимість того, що зображено, а не як, і тому в принципі не розрізняє шедевр і рядову ікону. У контексті своєї епохи ікона виконувала і цілком утилітарні функції - охоронниця від епідемій і неврожаїв, заступниця, грізна зброя (язичницьке вплив).
Релігійна ідеологія пронизувала всі сфери життя, релігійні встановлення охоронялися державою. Встановлювався релігійний канон - набір християнських світоглядних принципів і відповідних прийомів, норм і основних завдань художньо-образного творчості. Канон вироблявся і затверджувався церквою як зразок (шаблон) для наслідування, як ідеал святості і краси, як стандарт з'єднання елементів образу. Наприклад, суворе дотримання іконописцями церковного канону було потрібно для того, щоб робити лики божеств, апостолів або святих на всіх їм присвячених іконах або фресках абсолютно однаковими. Ідеальним для церкви співвідношенням релігійної та художньої сторін в її мистецтві є положення, при якому художні засоби використовуються лише для найбільш повного втілення релігійного змісту в рамках прийнятого канону. Зразок - давні новгородські і псковські ікони і фрески ХIII - ХIV ст. Цей релігійно-художній канон після прийняття в 988 році Руссю християнства був запозичений з Візантії і в переробленому вигляді закріпився на російській культурній грунті. Так, відповідно до вимог іконописного канону в образах Ісуса Христа і всього пантеону, святих на іконах підкреслюється їх безтілесність, святість, божественність, відчуженість від земного. Зовнішність нерухомих, статичних, площинних фігур біблійних персонажів і святих символізує вічне і незмінне. Простір на іконах зображується завжди умовно, шляхом поєднання кількох проекцій на площині з застосуванням зворотної перспективи. Золоті фони та німби, золоте сяйво переносило в сприйнятті глядача зображене подія в якесь інше, далеке від земного світу, вимір, в сферу духовних сутностей, реально являючи собою цю сферу.
Особливу художньо-релігійну символічну роль в візантійського живопису грав колір. Наприклад, пурпурний символізував божественне і імператорська гідність; червоний - полум'яного, вогонь (очищающий), кров Христа, як нагадування його втілення майбутнього порятунку роду людського. Білий позначав божественне світло, чистоту і святість, відчуженість від мирського, спрямованість до духовної простоті і височини. На противагу білому чорний колір сприймався як знак кінця, смерті. Зелений колір символізував юність, цвітіння, а синій і блакитний - потойбічний (трансцендентний) світ.
Для майстрів канон виступав в якості художнього методу і стилю втілення релігійно-естетичного суспільного ідеалу і наближення до нього. Масі посередніх іконописців, серед яких основне місце займали монастирські ченці ( «іконописці»), канон часто служив лише як сукупність формальних норм і правил, що відрізняють власне релігійне лист від художнього.
Можна виділити геніального російського живописця Андрія Рубльова (бл. 1370 - ок.1430), який далеко не завжди дотримувався сформованим иконографическим традиціям. Виявляючи творчу індивідуальність, як в побудові композицій, так і в колірних рішеннях ікон, він втілював нову ідейну спрямованість мистецтва. Як показали дослідження, неповторною гамою своїх творінь, навіть новими відтінками кольорів Рубльов як би розширював межі канону. Наприклад, на відміну від похмурих, темних за колоритом ікон Феофана Грека палітрі Андрія Рубльова властива світла гама кольорів, його ікони і фрески пройняті трепетною сонячністю і втілюють радісне світовідчуття, милування і розчулення світом. В світогляді Андрія Рубльова щасливо поєднувалися духовні традиції домонгольського спадщини, перейнятого відлунням елліністичного мистецтва, пов'язаного з візантійським стилем, з одного боку, і загальноєвропейська предвозрожденческого естетика, з іншого. Подібне незбиране і глибоке розуміння класичного канону найповніше виразилося в рублевских фресках, в «Трійці». Світла радість переповнює серце від зустрічі з цим безцінним пам'ятником вітчизняної духовної та художньої культури, великим світовим шедевром, виконаним виняткової образної сили і гуманістичного пафосу. Відрізняється глибоким психологізмом, «Трійця» вселяє відчуття внутрішнього спокою, ясною простоти, гордості й великої моральної сили. Досягається це перш за все класично врівноваженою статичною композицією розташування фігур трьох ангелів, співучістю чітких ліній малюнка, гармонією колористичної гами і життєрадісністю загального колірного фону ікони.
Служіння високим ідеалам, спрямованість до досконалості відрізняли майстрів російського релігійного мистецтва.
Поступово формувалася, написана спеціально для супроводу релігійно-культових обрядів, духовна музика, яка у віруючих людей викликала цілу гаму переживань і настроїв.
Прикладне, декоративне мистецтво та культові предмети, що використовуються під час богослужіння або постійно присутні в інтер'єрах храмів, часом знаходили не церковне звучання. Жертовники, свічники, хрести, ряси, підрясники, митри, всі шати священиків було не стільки культовими творами, скільки прикладного мистецтва.