Культура Київської Русі
2. Вплив християнства на російську культуру
І, тим не менш, не дивлячись на досить високий рівень культурного, політичного та економічного розвитку, Русь прийняла християнство. Класична версія стверджує, що язичництво не дозволяла Стародавньої Русі відчувати себе повноправним партнером євроазіатського культурного і торгово-економічного процесу. Розглянемо це питання докладніше.
Існують цілком достовірні відомості, що вже в другій половині IX століття деяка частина російської знаті прийняла християнство при посередництві грецьких і болгарських священиків. А в самому Києві навіть була побудована християнська церква Святого Іллі. Відомий також факт про таємне хрещення княгині Ольги приблизно в 946 році (за іншими джерелами - в 955). Таким чином, можна сказати, що певна християнська традиція вже існувала. І тим не менше син Ольги, Святослав, і чути нічого не хотів про нові віяння, а вже за його сина, князя Володимира, тому самому, який згодом хрестив Русь, в 980 році шістка язичницьких богів зводиться в ранг головних для всього Київського князівства: Перун, Хорс, Дажбог, Стрибог, Симаргл і Мокош. Здавалося, що язичництво взяло реванш за тимчасові коливання київської правлячої еліти. Але вже через вісім років Володимир насильно охрестив підвладні йому слов'янські племена, перетворившись із "князя Сонця" в "рівноапостольного". Що ж сталося?
Можливо кілька пояснень. З одного боку, політеїзм (багатобожжя) на Русі завжди внутрішньо тяжів до монотеїзму (єдинобожжя), тоді як історична ситуація X століття склалася таким чином, що багато держав, що межували з Руссю, вже прийняли ту чи іншу форму монотеїстичної релігії - християнство, іудаїзм, іслам. Представники цих релігійних конфесій постійно закликали князів примкнути до однієї з вір, пропонуючи в цьому випадку союз близьких по духу держав. Та й самі хотіли поиметь вигоду, так як Київська Русь була завидною партнером. З іншого боку, внутрішні чвари в самій язичницької релігії поступово загострювали відносини між різними племінними утвореннями, кульмінацією чого є створення єдиного язичницького пантеону князем Володимиром Святославичем, про що вже згадувалося вище. Існує так само версія, що Володимир свідомо створив якийсь "штучний" язичницький пантеон, як концентрований образ "старої" Русі, щоб психологічно підготуватися до сприйняття "нової" християнської Русі. Безперечно й те обставина, що до русичам-язичникам ставилися з певною обережністю в західних і східних країнах, що ускладнювало великі ділові і культурні контакти. Існує версія про те, що вибір власне монотеїстичної релігії багато в чому пов'язаний з відчуттям духовної обмеженості язичництва в умах найбільш розуміють і відчувають провідників цієї реформи. У всякому разі, посли, які за вказівкою Володимира відвідали Константинополь, передавали на батьківщину, що, перебуваючи в храмі Святої Софії на богослужінні, не могли зрозуміти: на землі вони або на небі. У підсумку результатом цих та багатьох інших факторів стало хрещення Русі в 988 році. Згідно з повідомленням літописця Нестора в Повісті временних літ, Володимир відкинув іслам і іудаїзм, що, можливо, пов'язано з неприйнятною для русичів обрядовостью або з труднощами в їх дотриманні. Можливі й складності власне мовного спілкування, тоді як візантійське православ'я серйозно перейнявся цією проблемою, створивши на грецькій основі слов'янське письмо - кирилицю, що значно полегшило духовне спілкування. З Болгарії, де нова писемність отримала народження, вона швидко поширилася в Київській Русі, несучи з собою незліченні духовні цінності і перш за все основи християнського віровчення.
В духовному відношенні хрещення Русі стало вищої санкцією нового світогляду, основним постулатом якого є особистісне розуміння абсолюту. Розуміння абсолютного початку як особистого, самого в собі сущого буття виражається в особистісній структурі Трійці, а також в особистісному єдності божественної і людської природи Ісуса Христа. Боговтілення, в свою чергу, передбачає через обоження абсолютну цінність людської особистості. Тоді як язичницькі божества в силу своєї множинності і невичлененності з природної стихії не уявляють нічого особистісного. Їх уявна персоніфікація чисто зовнішня, природна, але не духовна. В язичництві весь світ підпорядкований закономірностям розумного Космосу, тому людське воління не має свободи вибору. І в цьому важлива риса язичницького свідомості, результатом якого є абсолютний спокій духу, епічна атараксия. Життя - це сцена, на яку звідкись приходять і кудись йдуть люди. Відповідно до цього формувалися і моральні норми, серед яких очолювали відсутність вищої мети прагнень і вільний від божественних і внутрішніх обмежень свавілля. Християнство ж звільняло людини від механічної і необхідної включеності в природу-Космос і тут же включало його в іншу систему - в положення відповідальності перед Богом за своє моральне самовизначення. Людина наділявся свободою волі, що відкривало дорогу для особистісного поведінки і разом з тим і для особистого спасіння.
Окремо стоїть питання про процес взаємодії християнства і язичництва на етапі становлення нової культури. Тут чітко поляризуються дві точки зору. Одна дотримується версії про первісному синкретизм (нерасчлененности) віросповідання. Як доказ, наприклад, призводять довгий час зберігалася віру в лісовиків, водяних, бісів, які стали підручними Диявола; і те, що під покровом нових обрядів жила й надалі багато в чому колишнє міфологічне світогляд, а багато колишніх божества зайняли місця святих. Інша точка зору абсолютно заперечує подібне двовір'я, вважаючи, що відбувався закономірний процес зміни однієї релігії інший. Але в будь-якому випадку Київська Русь вже через сто років після прийняття християнства стала однією з найбільш передових європейських держав. Причому орієнтація у виборі релігії на Візантію жодним чином не пошкодила самостійності Київського князівства. Цьому служив і погляд на Хрещення Русі як на оновлення християнства.
Культура Київської Русі разюче змінювалася. За короткий термін було освоєно значний культурний пласт минулого досвіду, напрацьованого європейської та особливо візантійської культурами. Будуються храми, поширюється грамотність, вводиться літописання, розширюються культурні та торгово-економічні зв'язки. Дочка Ярослава Мудрого стає королевою Франції.
Крім "довготривалої" літератури (літопису, житія святих) існувала і публіцистика, відгукувалася на злободенні проблеми. Прикладом тому служить знамените "Слово о полку Ігоревім", дуже прозоро натякали князям про ті біди, які принесе ворожнечу, і закликала до об'єднання руських земель для відсічі ворогові - монголо-татарам.
Згадаймо, що Русь до XVII в. не знала шкільної філософії, а тому не дала таких учених творів, як «Джерело знання» Іоанна Дамаскіна (бл. 650 - бл. 749) в Візантії або «Сума богослов'я» Фоми Аквінського (1225-1274) на середньовічному Заході, які підводили б підсумки смисловому змісту цілої епохи. Але це не означає, що на Русі не було свого філософського осмислення буття, тільки філософствування здійснювалося в специфічних формах - у формах іконописання. Чи не в трактатах, а в іконах, не в силогізм і дефініціях, а в зримих проявах краси - достатньо строгої, твердої і нескаламученої, щоб пропускати чистий світло духовного сенсу, - доводиться шукати центральні ідеї давньоруської культури. Творчість краси прийняло на себе додаткові функції, які в інших культурах брало абстрактне мислення.
Інша риса давньоруської культури і в Київській Русі, і в Московській Русі - це релігійність, тобто можна говорити про те, що давньоруська культура - це релігійна культура. У той час, коли в Західній Європі протікала криза Реформації, сфери буття російського людини були пронизані православним релігійним впливом і багато в чому визначалися їм. На Русі виникають цілі міста - пам'ятники православного мистецтва, про які сучасна людина може говорити як про міста-заповідниках: Суздаль, Ростов Великий, Переславль-Залеський, Кирилов та ін. Наші храми монументальні і веселі, прикрашені. Якщо хочете, тут навіть якийсь елемент Сходу чи, точніше, елемент веселою краси: православне християнство - найвеселіше християнство. Пам'ятаєте у Тютчева: «Я лютеран люблю богослужіння?» Але поет підкреслює похмурість цього богослужіння, до того ж слід мати на увазі, що і католицькі храми суворі в своїй грандіозності. Тоді як російський храм завдяки світлого, яскравого, сяючого іконостаса, завдяки олюднений пристрою простору, його космізму і золоту вогню, просто гарний і світлий.
Характерною рисою давньоруської культури є двовір'я - поєднання християнської віри і колишніх язичницьких звичаїв. Так як язичництво було роздробленим, воно було знищено Володимиром досить мирним шляхом. Зіштовхнули в воду язичницьких ідолів, стародавні боги пішли, а ось язичництво в своїх землеробських і побутових моральних формах жваво досі.
Це не означає, що на Русі не було свого філософського осмислення буття, тільки філософствування здійснювалося в специфічних формах - у формах іконописання. Творчість краси прийняло на себе додаткові функції, які в інших культурах брало абстрактне мислення. Інша риса давньоруської культури і в Київській Русі, і в Московській Русі - це релігійність, тобто можна говорити про те, що давньоруська культура - це релігійна культура. У той час, коли в Західній Європі протікала криза Реформації, сфери буття російського людини були пронизані православним релігійним впливом і багато в чому визначалися їм. На Русі виникають цілі міста - пам'ятники православного мистецтва, про які сучасна людина може говорити як про міста-заповідниках: Суздаль, Ростов Великий, Переславль-Залеський, Кирилов та ін.
Список використаної літератури
4. Лихачов Л.С. Напчепко А.М. Попирко Н.В. Сміх у Давній Русі. М. 1984. Муравйов О.В. Сахаров А.М. Нариси історії російської культури IX-XVII ст. М. 1984.
5. Рибаков В.А. Язичництво Давньої Русі. М. 1986.
6. Тисячоліття російської писемної культури (988-1988). М. 1 989.
митрополити були вихідцями з Візантії. Разом з тим перед церквою стояло завдання християнської освіти, яка потребувала елементарних формах музичного мистецтва. Таким чином, в духовній культурі Київської Русі виникло два яруси музичної культури - верхній і нижній. Перший був вишукане спів, як, наприклад, кондакарное, яка передбачала наявність професійно.
знаки, символи. Символ, таким чином, виступав способом пізнання, освоєння світу і був по - суті єдиною збереженою зв'язкою сакрального і мирського. Візантійська естетика справила величезний вплив на музичну культуру Київської Русі, надовго визначивши шлях розвитку російської музики. Церковний спів, почуте російськими послами в Константинополі, вразило їх уяву нечуваної до.
не поступалася в своєму культурному розвитку більшості країн Європи, причому культурне взаємодія її з країнами Європи було обопільним і рівноправним. Центром нової, християнської культури залишився Київ. Найважливіше місце в культурі Київської Русі займала література. Створення слов'янської азбуки зв'язується з іменами візантійських місіонерів Костянтина (Кирила) (827-869) і його брата Мефодія (.
; "Віче", народні збори, ще відігравало роль найважливішого інструменту впливу на державу, хоча племінна влада вже "тримала землю". Пріоритет політичного початку в період становлення культури Київської Русі спирався на розвинене моральне свідомість народу, що спирається на міцні традиції. У культурі Русі моральне начало відігравало самодостатню роль. Всі випадки трагічної загибелі.