Софісти і софістика.
У Стародавній Греції мислителі присвячували життя шукання істини заради неї самої, замикаючись в тісному колі друзів, яких об'єднували духовні інтереси. У суперечках вони ділилися своїми ідеями, відстоювали свої позиції, що не шукали публічного визнання, не створювали аудиторії слухачів. У V ст. до н.е. ситуація змінилась. У багатьох містах Греції на зміну політичної влади старовинної аристократії і тиранії прийшла влада рабовласницької демократії. Виникали нові виборні установи - народні збори і суди, що породило потребу в підготовці людей, які володіють мистецтвом політичного і судового красномовства, силою переконливого усного слова і логічної доказовістю своїх суджень. У цих нових умовах на зміну філософам і поетам стали висуватися оплачувані професійні вчителі - спочатку просто грамоти, музики і гімнастики, потім вже словесності, риторики, філософії, красномовства і дипломатії.
Софістом спочатку іменували людини, який присвячував себе розумової діяльності, або вправного в будь-якої премудрості, в тому числі вченості. Таким шанували Солона і Піфагора, а також знаменитих "сім мудреців". Згодом зміст цього поняття звузився, хоча і не укладав ще негативного сенсу.
Софістів було чимало, але ми зупинимося на трьох найбільш характерних для суті цього напряму - Протагор (бл. 480 - бл. 410 до н.е.), Горгій (бл. 483-375 до н.е.), Продик (рід. між 470 і 460 до н.е.). Кожен з них мав неповторною індивідуальністю, але в цілому вони поділяли схожі погляди.
Найбільш повно суть поглядів софістів висловив Протагор. Йому належить знамените положення: "Людина є міра всіх речей: існуючих, що вони існують, і неіснуючих, що вони не існують". Він говорив про відносність будь-якого знання, доводячи, що кожному твердженню може бути з рівною підставою протиставлено суперечить йому твердження. Зауважимо, що Протагор написав закони, що визначали демократичний образ правління і обгрунтував рівність вільних людей.
Діалектика як певний вид філософського мислення вперше в яскравій формі є у Геракліта, потім у елеатів, у Горгія вона має скоріше характер негативний, тільки як засіб доведення або спростування, і до того ж позбавлена систематичності. Так, Горгій, виводячи з загальних понять їх конкретні визначення і вказуючи на протиріччя цих визначень, приходить до доведення неспроможності самого загального поняття. У своїй праці "Про природу" Горгій доводить три положення: що нічого не існує, а якщо що-небудь і існує, то воно пізнати, а якщо існує і пізнаванності, то воно невимовно і невимовно. В результаті він прийшов до висновку, що ні про що не можна сказати достовірно. Ми вважали, наприклад, людини хорошим, але коли ми говоримо про нього, то він, можливо, вже зробив щось погане або навіть дуже погане: адже все швидко змінюється! Якщо тебе запитують про що-небудь, вірніше буде мовчати і лише вказувати пальцем на те, про що запитують: тут не помилишся. Аристотель писав: "Горгій правильно говорить, що серйозність супротивників слід вбивати жартом, жарт ж - серйозністю".
Відвідуючи заняття софістів, Сократ вступав в дискусії з багатьма з них, але найбільше приділяв увагу Продіка, вважаючи його своїм учителем і особливо почуй тонкощі його лінгвістичних поглядів. Слід зазначити, що софісти були першими викладачами і дослідниками мистецтва слова. Мабуть, можна сказати, що саме з них починається філософська лінгвістика. Їм належить заслуга у вивченні грецької словесності. Раз об'єктивної істини немає і суб'єкт є мірою всіх речей, тоді є лише видимість істини, яку може породжувати людське слово і в сваволі міняти його зміст, роблячи сильне слабким і, навпаки, чорне білим, а біле чорним.
У зв'язку з цим софісти порахували словесність надзвичайно важливим об'єктом осмислення, і слово стало самостійним предметом вивчення. Хоча інші софісти були великими мислителями, релятивізм їх часто вів до суб'єктивізму і скептицизму. Разом з тим не можна заперечувати їх безсумнівною ролі в розвитку діалектики.
Поворотним пунктом у розвитку античної філософії з'явилися погляди Сократа (469-399 до н.е.). Його ім'я стало прозивним і служить для вираження ідеї мудрості. Сам Сократ нічого не писав, був близьким до народу мудрецем, філософствував на вулицях і площах, всюди вступав у філософські суперечки.
Спрямованість до духовного світу. Грань між властивими людині духовними процесами і матеріальним світом, вже намічена попереднім розвитком грецької філософії (в навчанні Піфагора, софістів і ін.), Була більш чітко позначена саме Сократом: він акцентував своєрідність свідомості порівняно з матеріальним буттям і одним з перших глибоко розкрив сферу духовного як самостійну реальність, проголосивши її як щось не менш достовірне, ніж буття сприйманого світу, і тим самим як би поклав її на вівтар загальнолюдської культури для вивчення всієї п Наступного філософської та психологічної думкою. Розглядаючи феномен душі, Сократ виходив з визнання її безсмертя, що погоджувалося з його вірою в Бога.
У питаннях етики Сократ розвивав принципи раціоналізму, стверджуючи, що доброчесність виникає з знання і людина, яка знає, що таке добро, не стане надходити погано. Адже добро є теж знання, тому культура інтелекту може зробити людей добрими: ніхто не злий з доброї волі, люди злі лише через незнання! Тут можна заперечити великого мудреця: чому ж навіть серед людей, дуже освічених і прекрасно знають, що таке добро і що таке зло, так багато творять зло, - витончених пройдисвітів, злодіїв, брехунів і вбивць ?!
Політичні погляди Сократа базувалися на переконанні, що влада в державі повинна належати «кращим», тобто досвідченим, чесним, справедливим, порядним і неодмінно володіє мистецтвом державного управління. Він піддавав різкій критиці недоліки сучасної йому афінської демократії. З його точки зору: "Найгірше - це більшість!" Адже далеко не всі, які обирають правителів, розбираються в політичних, державних питаннях і можуть оцінити ступінь професіоналізму обираються, їх моральний і інтелектуальний рівень. Сократ ратував за професіоналізм у справах управління, у вирішенні питання про те, хто і кого може і повинен обирати на керівні пости.
В кінці життя Сократа залучили до суду за трактування божества, що відрізняється від прийнятої згідно існувала в Афінах традиції, а також нібито за "розбещення юнацтва" "крамольними" ідеями. В результаті різного роду інтриг він був, в кінцевому рахунку, засуджений до смерті. Відмовившись від наданої друзями можливості врятуватися втечею, Сократ прийняв смерть, випивши отруту (цикуту).
Сократ, за словами Вл. Соловйова, своєю благородною смертю вичерпав моральну силу чисто людської мудрості, досяг її межі. Ця драма смерті Сократа є єдина в світі сверхлічной і сверхісторіческій трагедія. Убита Правда. Убитий праведник. Вбиті не грубо особистим злочином, що не своєкорисливим зрадою, а урочистим публічним вироком законної влади, волею вітчизняного міста. І це ще могло б бути випадковістю, якби праведник був законно убитий по якійсь справі, хоча невинному, але сторонньому його праведності. Але він убитий саме за неї, за правду, за рішучість виконати моральний борг до кінця.
Якщо Сократ направляв всю свою мудрість і своє "служіння Богу" на викриття уявної людської мудрості, так це в силу ідеалу універсального розуму і божественної мудрості, який він таким чином проповідував.
Сократ, по Г. Гегеля, є не тільки надзвичайно важливу фігуру в історії філософії і, може бути, найцікавішу в стародавній філософії, а також всесвітньо-історичну особистість. Бо головний поворотний пункт духу, звернення його до самого себе, втілився у формі філософської думки. З глибини століть суперечки, роздуми, ідеї зі скарбниці його збереженого спадщини несуть нам образ мудрого Сократа, який, хоча і посміювався над дурістю людей, але любив і поважав їх.