Середньовічне світогляд має певні особливості, які відрізняють його від античного.
Античний світогляд орієнтований на зовнішній світ (космоцентризм). Людина займає в ньому центральне місце в силу центрального положення Землі в структурі світобудови. Нерівність людей пояснюється їх природою (за Арістотелем). Час в античному світогляді циклічний, він рухається як би по колу.
У середньовічному світогляді, заснований на християнській релігії (теоцентризм), світ вперше набуває тимчасового вектора (напрямки) - час втрачає циклічність, світ рухається від створення його Богом у майбутнє "страшного суду". Історія набуває спрямованості. Центральне місце людини в світі обумовлено тим, що вона є вищим творінням Бога, створена за образом і подобою його.
Відбувається також зміна основних тем, які підлягають усвідомленню, що було пов'язано із загальним світоглядним переворотом в розумінні місця людини в світі і статусу самої людини в теологізованій філософії Середніх віків.
Центральної філософської проблематики стає тема внутрішнього світу людини. На відміну від античного культу людської тілесності, захоплення її красою, в середньовічному світогляді людська плоть розумілася як носій гріховності. Тому її необхідно постійно приборкувати, умертвляти.
Рішення проблеми відносини "бог - світ" привело до нового розуміння причинності в порівнянні з античним. Причинність в середньовічній філософії розуміється як спосіб породження світу Богом. А у Аристотеля причина не породжує річ, а лише структурує матерію, надає їй форму. Причина тут - фактор, що визначає, а не той, що породжує.
На грунті середньовічної схоластики розробляється платонівська проблема взаємозв'язку вічних і незмінних ідей і чуттєвих речей. Тут вона приймає форму взаємин загальних понять (універсалій) і конкретних, емпіричних предметів і явищ. У спробі вирішити проблему проявилися два основних напрямки.
Ансельм Кентерберійський (1033-1109 pp.) Вирішував її в дусі платонізму і прагнув довести реальність універсалій, розглядав їх як думки Бога перед актом творіння, оскільки виробництво не могло здійснитися без певного плану і зразка. Цей погляд отримав назву "реалізм".
Вільям Оккам (1281-1349 pp.) Запропонував інший підхід до вирішення проблеми взаємозв'язку універсалій (загальних понять), речей і явищ. Цей різновид схоластики відомий під назвою "номіналізм". В. Оккам стверджує, що загальні поняття - це продукти людського мислення, вони є лише іменами, назвами предметів. Існують одиничні предмети, вони є справжніми, дійсними, а універсали - це фікції, що спираються не так на справжню самостійну реальність, а лише на подобу індивідуальних речей.
Людина є розумна душа, яка користується земним тілом. Людина прагне до Бога, тому що в ньому вона знаходить любов, спокій і благодать. До Бога людина йде через розум ( "богопізнання»). Інший шлях до Бога - через віру, яка проявляється у свободі людини. Воля і віра, які ведуть людину по життю, набагато вище розум, який часто є відірваним від життя, схильним до помилок , недостовірним. Але віра і її одкровення не виключають цінностей розумного пізнання природи і суспільства.
Видатним мислителем Середніх віків був Фома Аквінський (1221-1274 pp.). У центрі проблем, які він прагнув вирішити, були проблеми співвідношення релігії і філософії, віри і знання. У 1323 Папським престолом Фома був проголошений "святим", а його система стає офіційною філософською доктриною римсько-католицької церкви.
За Фомою, речі повинні змінюватися, але суще не міняється, воно просто набуває інші форми. Наприклад, вода, стає парою або льодом. По суті це одне і те ж, але за формою - різний. Однак одночасно можна бути льодом і парою. Речі і процеси чітко визначені в певний момент, хоча кожен з них може ще чимось. Тому під повнотою буття слід розуміти також і те, чим річ може стати, тобто її можливість. Речі постійно змінюються, а це значить, що вони не повні. Однак всі речі - це частина чогось повного, цілого, який граничної повноти буття. Така гранична повнота буття є Бог.
Бог - кінцева реальність, його сили знаходяться в постійній дії. Бог створив світ, але Фома допускав думку про те, що світ - без початку і без кінця. При цьому Бог, по Фомою, може створити і безпочаткове, і нескінченне в часі і просторі, оскільки він сам - поза простором і часом і створив все з нічого.
Фома Аквінський прагнув поставити філософію на службу релігії. Основна його ідея - підпорядкування істини розуму істини одкровення. Розум і віра не виключають, а допомагають один одному в прагненні душі людини до пізнання істини - Христа і його вчення. Істина одна, але до неї є два шляхи. Один шлях - це шлях віри, одкровення, який є коротким і безпосереднім. Другий шлях - шлях розуму, науки. Це довгий шлях з багатьма доказами. Оскільки християнська віра істинна, то все, що ми пізнаємо в природі, створеної Богом, також істина і не суперечить вірі. Отже, в цілому, по Фомою, розум і наука, які спираються на факти природи, не суперечать церкви і вірі, а теологія не замінює філософію і науку. Філософія - преамбула віри.
З другої половини XIX в. вчення Фоми Аквінського стає основою неотомізму.