Субстанціалізм як світоглядна програма для позиції об'єктно-речової активності

Введення в діалектику творчості
379
залишаються при цьому саме породженими, а не породжують, то вони тим самим зберігають себе в стані заглибленості і приналежності породжує їх силам внечелове-чеський дійсності. Навіть в самому собі як творця і творця, в собі як діяча людина бачить лише здійснення або продовження дії могутніх субстанціальним сил. Людина якщо і творить, то виключно всередині світу і завдяки світу. Він до такої міри занурений в своє буття завдяки світу, що в кінцевому рахунку і в істинному розумінні він зовсім і не творить, а лише виконує, лише дотримується його незаперечні закони. Однак чим більше наполягаємо ми з усією послідовністю на цій тезі, тим виразніше проступає залежність такого образу світу, т. Е. За все того, що приписується світу і за що приймається світ, - від людського практично-діяльнісної нетворчого ставлення до нього, від людиною прийнятого і скоєного заперечення і всередині себе і поза себе всякої креативності. Сам образ світу як такого, всередині якого людина саме тому не творець, що світ спочатку виключає креативність, - цей образ постає як історично-певного, людського суб'єктного діяння. І людина повинна нести всю повноту відповідальності за такий образ світу, за таке світовідчуття, за таку свою суб'єктів незалежно-єктності.
Так, світогляд, в якому людина віддає себе цілком і виключно Субстанції і тільки Субстанції, т. Е. Незаперечною, абсолютної могутності безсуб'єктного порядку над людиною, розчинюючої його всередині себе як зникаючу і незначну величину, - це світогляд саме постає як суто суб'єктна справу. Людина за допомогою саморозчинення в світі об'єктному намагається вирішити якісь свої власні, суто людські проблеми і труднощі, що призводять його до самозречення, до втечі від самого себе і від відповідальності за самого себе. Він кидається в світовий океан байдужого, як він вважає, всепоглинаючого порядку, щоб зникнути, усунутися як виділеного зі світу і знищити свою самостійність. Але тим самим він всього лише перекидає на світ і ставить йому своє власне рух самозаперечення, своє буття всупереч собі. Так складається тяжіння бути тільки завдяки світу безсуб'єктного. Це людське утриманство і

380
Г. С. Батищев
уповательство, це прагнення позбавити себе всяких власних прагнень і зануритися в стан «завдяки», обертається запереченням у Всесвіті, в об'єктивній діалектиці всяких креативних потенцій. А тим самим воно обертається буттям всупереч об'єктивній діалектиці.
Який же досвід людського, культурно-історичного буття, які реальні межі і аспекти цього буття найімовірніше висловлюють свою специфічну сутність і осмислено висловлюють себе в якості саме субстанціалізма? Яке дійсно практикується, історично закономірне світовідчуття, що займає своє певне місце в загальному шляху людства, настільки ж закономірно усвідомлює себе і концептуально, філософськи рефлективно оформляє у вигляді субстанціалізма? Таке світовідчуття і такий досвід дуже масовості - це величезна товща способів життя, це - переважна частина способів діяльності, властивих цивілізаціям епохи так званої «передісторії», т. Е. Всієї архаїки і всім класово-антагоністичним формаціям. У субстанциалістського міроотношеніі, звичайно, панує прагнення все повніше і глибше віддаватися цьому світу, яким він є, так щоб повністю перейти до стану максимальної приналежності і граничної розчинення в світі. Але, на відміну від наївного предсубстанціалізма, ще не опосередкованого досвідом не-заглибленості в світ і не-приналежності йому, - субстанціалізм відправляється від свого заперечення досвіду не-заглибленості. Він не просто жадає свого буття тільки всередині світу і тільки завдяки світу, - але перш за все і головним чином стурбований отвер-ням і анігіляцією своєї відповідальності, необхідності самому робити вибір і приймати рішення про своє суб'єктний бутті. Він активний в своєму прагненні домогтися саморозчинення своєї волі в її підставах і в її рідному лоні, з якого вона виникла. Він самостійний у своєму прагненні домогтися самозаперечення суб'єктної самостійності. Він негативно вільний у своєму прагненні домогтися відмови від цієї свободи.
Субстанциалістського людина орієнтована саме негативним досвідом буття активного, що ризикує, самостійно вибирає, яка домагається безвідносність до світу в своїх рішеннях, - він орієнтований на зречення від такого буття. Але він вже не може просто вимкнутися з якої

Введення в діалектику творчості
383
вважає, було до довільного суб'єктивістське порушення його людиною. Йому треба позбутися всього Неукоріненість і неукоренімого, від усього суб'єктивно-ініціативного, від усього того, що може бути в людині недійсним. А недійсне, як ми вже бачили, для нього все те, що не об'єктно-ьещао. Тому бажане позбавлення від всякого мотлоху, що загороджує в людині справжнє - об'єктне - буття, виступає для нього як штовхає його розчинитися саме в безсуб'єктного світовому порядку - в якомусь універсальному і всеохоплююче Абсолютний Об-екте-Речі, в абсолютному світопорядку. Звідси - тенденція укласти уявлення про будь-який об'єктивно можливої ​​логіці і будь-якої можливої ​​закономірності в рамки цього Світоустрою і зобразити будь-яку закономірність як вираз останнього.
Наскільки послідовно виконується на одному полюсі ототожнення дійсного, або об'єктивного, - з об'єктно-речовим, настільки ж логічно обов'язковим виявляється на іншому полюсі ототожнення суб'єктного з суб'єктивістським. Яке б то не було суб'єктна буття постає як недійсне - як щось несправжнє, оманливе, помилково-штучне, як псевдобьпіе. Це не означає неодмінно відмови мати справу з суб'єктність на манер позітівістов2. Це означає заперечення, глибоко закладене в самі надра способу концептуалізації і просякнута його наскрізь. Відповідно до такого способу тлумачення, бути суб'єктом рівносильно в кінцевому рахунку прагненню бути не самим собою, але об'єктом-річчю, найкращим чином злитим з світопорядку, з Абсолютним Об'єктом-Річчю. Людина, що добрався до вершин прогресу, до свого об'єктно-речового ідеалу, був би вже зовсім не суб'єкт. Він начисто зжив б і витравив б в собі сліди суб'єктності і «антропоморфности». Він був би організований настільки науково н строго, що став би не відрізнити від тієї автоматично діючої логіки світопорядку, в яку він занурився, він став би паче не виділимість з неї, як невиделіма стандартна річ зі світу стандартних речей, як невиделіма уніфікована частина з суми або системи уніфікованих частин. Бо тільки буття частиною Світоустрою без яких би то не було відхилень від нього, тільки абсолютна вірність йому дарують справжню надійність, справжню гаран-

Введення в діалектику творчості
385
тівістского, самозамкнутая псевдобитія, але яку фактично він повів проти дійсності самого суб'єкта, проти суб'єктності, оскільки вона постала йому принципово неотличимой від суб'єктивізму.
Субстанціалізм апелює до вже накопиченому позитивному, досить серйозного досвіду панування над об'єктами-речами по загальним законам самих же об'єктів-речей. Саме цей досвід і зводиться їм в універсальну норму, яку він екстраполюють на всю можливу дійсність і на все себе. Інакше кажучи, субстанціаліст-скі орієнтований людина передбачає в собі єдино гідним суб'єктом один тільки центр у поза спрямованої, об'єктно-речової активності. Тільки цей точковий суб'єкт визнається піддається обґрунтуванню і укоріненню в світі.
Однак досвід панування над об'єктами-речами за законами самих же об'єктів-речей, зведений в норму активності людини, обертається обміном, або, можна сказати, угодою. Суб'єкт стає паном над особливими об'єктами завдяки тому, що ототожнює самого себе з ціннісно порожнім царством загальних законів, іманентних особливим об'єктів. Але чим послідовніше і активніше він заперечує у внечеловеческая бутті ціннісні якості і вимірювання, тим відчутніше - по логіці бумеранга - збиток, що наноситься ним своєї власної ціннісної сфері. Він купує своє панування, оплачуючи його зреченням в собі самому від усього того, що неотождествімо зі загальністю майбутніх йому ціннісно порожніх об'єктів. Він впадає в рабство у світу тих же самих об'єктів, але тільки в їх загальних визначеннях, в їх загальних законах. Чим до більшого панування над природою прагне людина, тим більше і повніше він змушений витісняти в собі самому суб'єктну культуру об'єктно-речової цивілізацією. Але чим далі втягується він в цей процес, тим сильніше стає тенденція останнього до його інтенсифікації - чим більше він знайшов, тим загострення спрага. Здавалося б, немає меж його панування! Але, крім суворих екологічних меж, є ще й внутрішні кордони, які виявляють себе, якщо людина перестає бачити самого себе в якості суб'єкта, або якщо це самотворення робиться лише вимушеним ззовні, відповідним відтворення всіх умов його об'єктно-речової цивілізації.
13 Зак.3101

386
Г. С. Батищев
Воістину, це угода, це хитрість об'єктної активності, в якій забуте і відкинуто принципово інше значення всієї внечеловеческая дійсності для суб'єкта-людини - значення великої спадщини, лише стаючи гідним воспреемнікі якого, людина виробляє і виховує себе в конкретного суб'єкта. Воістину, ця хитрість є витік всієї так званої «хитрощі розуму» і їй подобного3. Саме ця хитрість є внутрішній смисловий імпульс всього субстанціаліст-ського світовідношення і світогляду, всього устремління редукувати суб'єктне - до загальним силам аксіології-но вихолощеної об'єктного світу, розчинити особливу суб'єктність в чисто об'єктно-речової ьсеобщності, одночасно відкинувши інші, нерозчинні у такий спосіб суб'єктні сили людини і оголосивши їх суб'єктивізмом, псевдобитіем, збоченістю. Якщо субстанціаліст-скі орієнтований людина і веде себе як зрадник своєї суб'єктної культури і своїх суб'єктних можливостей, то він в цьому далеко не безкорисливий: він не просто віддає себе в рабство, не просто піддається процесу самоаннігіляціі, але активно-обачливо продає нередуціруемого свою суб'єктність, конкретно-багатовимірну, особливу, творчу, - за об'єктно-речове панування серед об'єктів-речей.
Логіка угоди, логіка хитрості зобов'язує шукати стійких, гарантованих умов цієї угоди. А оскільки абсолютною умовою, або осередком всіх таких умов, постає не що інше, як пристрій самого об'єктного світу - Миропорядок, - то цей Миропорядок фаталізует-ся. Йому надається вигляд простого, самототожного, уніфікованого і уніфікує Єдності, спочатку осяжний все і вся. Він преформірует в собі різноманіття всіх особливих і одиничних феноменів світу. Звідси - логічний преформізм: субстанциалістського Загальне містить в собі і лише виявляє, лише витягує з себе, лише зовні розгортає все те, що в ньому предзаложено і що не може не виявитися саме тому, що воно цілком пред-уготовано. Це означає редукції:
можливого - до дійсного;
волі - до необхідності;
необхідності - до фатальності;

Введення в діалектику творчості
387
особливого - до преформістской незмінного, Загальному.
Але це передіснуванні і предуготованность всього необхідного в світопорядку, ця преформірованность всього особливого у Загальним рівносильні неприйняття часу як часу проблематизації світу і творчості в світі. Звідси - редукції:
вдосконалення - до однолінійному прогрессірова-н.ію;
прогресування - до розвитку як саморозгортання зсередини незмінною сутності;
розвитку - до руху, де початок і кінець збігаються;
руху - до спокою на рівні універсальних законів, т. е. «царству спокою» (Гегель);
майбутнього - до минулого;
часу - до простору.
У світі, де панує - як у Гегеля - самототожності спокій (під назвою «Загальних Законів»), в кінцевому, або, що те ж саме, в початковому рахунку все однорідно, причому за своєю суттю є однорідним. Цьому відповідають редукції:
багатовимірного - до едіномерному;
культури - до цивілізації;
цивілізації - до органічного;
органічного - до автоматичної машині;
доцільності - до ціле-сообразности;
обумовленого - ^ викликаному причиною;
причинного - до прояву предзаложенного Зразка з надр Загального.
Звичайно, субстанціалізм не може не мати справи з фактами творчості, але він і ці факти бере як чисто об'єктно-речові, а тому нав'язує їм своє тлумачення. У чому б то не було творимом він залишає тільки вже створене, а в створеному результаті вбачає лише дію тієї об'єктно-речової сили, яка його породила, - лише її продукт. Але продукувати ця сила здатна тільки те, що вона в собі спочатку містила і чим вона по суті своїй вже була раніше. Так виходять редукції:
актуально твориться - до потенційно вже створеного;

388
Г. С. Батищев
потенційного - до актуально предсодержі-мо.му;
створеного результату - до пристрою творить об'єкта (сили).
Тим самим ми приходили як би до зникнення «ілюзії» творчості і до заміни його «творить» об'єктно-речової силою, - і феномен творчості як би «розсмоктується». Видимість же творчості, до того ж досить поверхневого, чи не зазіхає на надра буття, вже не є небезпечною, якщо там, в глибині, в надрах буття перебуває лише якесь гарантовано нетворче Початок, яке напевно зведе «ні» будь-яку суб'ектівістськи-творчу метушню.
Всі названі тут редукції (та й все інші, що можуть так чи інакше доповнити собою ці) узагальнено резюмуються редукцією складного і тонкого - до грубого і самототожного, до простого. У субстанциалістського орієнтованого людини це виражається в умінні бачити і визнавати в усьому скоєному всього лише якесь видозміна, якусь ефемерне-зовнішню гру, під якою приховано недосконале, нерозвинене, примітивне. Що б там не було складне сприймається як по суті своїй неістинним, як результат штучних полаганий, вся істина яких - в якоїсь природність, простий стихії. Звичайно, вміння сприймати світ так - це особлива здатність і свого роду звичка, спеціально виховувати установка. Це - особливий «очей» і особливе, що знижує бачення - таке, яке дивиться крізь все багатство «книги природи» і крізь все багатство смислів культури, не вірячи в них, не беручи їх, не помічаючи їх «текстів» і їх багатошарових «значень ». Воно дивиться вперто і цілеспрямовано крізь них, щоб дістатися до єдино непрозорого для нього простого Почала. Все, що різноманітне виростає, цвіте і плодоносить, постає цього бачення як щось одноманітне, тотожне повторюється, як ліс абстрактних мертвих одиниць, які лише здаються чимось живим, мінливим, різноманітним. Воістину, це майстерність свого роду - вміння бачити в кожному індивідуальному дереві - лише один і той же телеграфний стовп, так би мовити, єдине філософське колоду! А ще вірніше - лише ту однорідну, безформну масу - грунт, яка всього лише ефемерне і перекручено виявляє себе у всьому квітучому і плодоносному.