Здається, що суфізм - це щось загадкове і дуже далеке і чуже для нас, радянських в минулому громадян. Найчастіше у більшості з нас виникають асоціації з глибоким середньовіччям, а багато хто й зовсім не знають, що це таке.
Однак, особливо в зв'язку з відомими особливостями в Чечні, цікаво дізнатися, що один з перших лідерів чеченського опору російським ще в кінці XVIII століття, за яким також піднялися Адигеї і дагестанці - шейх Мансур - був суфієм, членом ордена накшбандийа. Як і продовжив його справу Казі-Магомед з Дагестану, і аварец з дагестанського аулу імам Шаміль, з яким багато хто зараз порівнюють генерала Дудаєва, а іноді і Шаміля Басаєва. Суфії - це Схід, це поруч, і марно намагатися бути короткозорими: досить велика духовна сила цього братства.
Мета і засоби ордена накшбандийа
Кажуть, що перші суфії з'явилися вже в VIII - XI століттях. Дехто стверджує, що це сталося раніше, серед мусульман-аскетів. З більшим ступенем визначеності можна сказати, що організаційна структура суфійських орденів склалася до XII - XIII століть. Завдяки багатьом своїм особливостям і перш за все зверненням саме до духовного світу людини, незалежно від його національної та іншої приналежності, суфізм проник в багато регіонів.
Головною метою суфіїв було осягнення божественних таємниць, освячене чистої і самовідданою любов'ю до Бога і його творінь. Може бути, саме з цього їх прозвали суфіямі: від арабського слова «Сафа», що означає «чистота». А може, ще й тому, що вбиралися східні аскетидервіші в прості грубі одягу, славяніци, і частіше за все з вовни, яка на арабській мові звучить як «суф».
Як не дивно, але в багатонаціональному СРСР майже нічого не було чутно про суфіїв (втім, як і зараз), хоча це і зрозуміло: дуже вже важка була правиця радянської атеїстичної пропаганди.
Але навіть в роки сталінських репресій і брежнєвських застіль, як і сьогодні, в дні крові і сліз, суфії не припиняли своєї діяльності в мусульманській республіки колишнього СРСР. Вони роз'їжджали по селах і кочовищ, збиралися на піклування, читали проповіді, готували учнів. Влада, в тому числі і органи, закривали на це очі, хоча, звичайно, не завжди. Та й як підеш проти настільки владних, яскравих і навіть зухвалих особистостей, за якими - і народ, і звичаї, і віра. І діди, і та ж влада, так як служили там люди були братами, дядьками і зятями цих суфіїв; вони самі були присутні на суфійських зборах, а десь, згідно з традиціями (наприклад, в Середній Азії і на Кавказі), розкурював в чиліма (кальяни) пахощі, а іноді і таріок (опіум) або гашиш.
Останнє не слід розуміти перекручено. Ці та інші тонкі (Латіфа) речовини (мак, коноплі та інші різновиди священного плану) не мають ніякого відношення до наркоманії. В даному випадку вони служать іншим цілям і накладаються на потужний пласт вікових традицій і потужної підготовки суфія, виковували залізо його волі і не дозволяє стати рабом зілля.
братство накшбандийа
Хто відвідує зараз мечеті або хоча б раз був присутній на мусульманських конференціях і з'їздах, що проводяться в Росії і за її межами, і хто хоча б трохи уважний - той неодмінно міг помітити: серед присутніх, особливо тих, хто прибув з Чечні, Дагестану, Кабардино-Балкарії, Узбекистану, Таджикистану та інших районів - багато суфіїв.
Мені найчастіше доводилося зустрічатися з віруючими, які мають певний стосунок до ордена накшбандийа, так як це одне з найпоширеніших братств на території колишньої радянської держави.
Зауважимо, що згідно прийнятої багатьма дослідника і самими суфіямі традиції, вважається, що в суфізм до кінця XIV століття склалося дванадцять основних «материнських» братств, від яких надалі відокремилися і інші напрямки суфізму.
Накшбандийа - одне з таких основних об'єднань.
Побудовано його за загальним для всіх суфійських пірамідальним принципом, коли на вершині піраміди стоїть найзаслуженіший людина (шейх), а просування по сходах пов'язано з духовним розвитком та іншими заслугами його учнів (мюридов).
У кожного ордена була власна атрибутика і особлива практика. І якщо в даний час багато суфії носять звичайні мирські одягу, то раніше, та й нині в сільській місцевості і з особливих святкувань, члени певного суфійського братства можна було розпізнати по чисто зовнішніми ознаками.
Так, російський мандрівник XIX століття Петро Позднев, об'їздив майже всю Середню Азію і частину Кавказу, вказував на те, що у суфіїв ордена Ріфаї прапор чорного кольору, у карадійа - зеленого. Майже всі дервіші носили особливі, зшиті з клаптів шапки, відзначав Позднев. У накшбандийа вони були високі, конічної форми, на зразок «цукрової голови», кольори зазвичай білого, але часто це були також високі чорні каракалпацкіе папахи, поперек яких були натягнуті білі ганчірки. У бекташійа головний убір був низький, «як каструля без ручки», а у Мевля - високий, «як кольоровий горщик, перекинутий догори дном». Деякі суфії вкладаєш в шапки троянду, а члени ордена Ріфаї могли носити сережки у вухах. У бекташійа, накшбандийа було прийнято кроїти головні убори з чотирьох шматків матерії, на яких могли бути написані особливі написи, містичні слова, коранические цитати. Могли бути зроблені також спеціальні завитки, форма і кількість яких говорили присвяченим, на якому щаблі суфійської піраміди знаходиться володар шапки. Як аскети, суфії іноді обряджали в лахміття, латані-перелатані, і поетом суфіїв часто називали «одягнені в лахміття».
Ряд рабств виник під покровом шиїзму (одного з двох основних напрямків ісламу), але є такі, які вважаються суворо сунітськими. До останніх зазвичай Оснос тільки два братства: накшбандийа і мевлеві. Це так звані «садки», які зводять свою духовну степ до одного пророка Мухаммада, першому з чотирьох праведних мусульманських правителів Абу Бакр ас-Садіку.
Знання ланцюга ініціації (куди входять всіх керівників ордена за багато століть) обов'язково для членів братства, а її читання входить в звичні для суфіїв вправи, виконувані під час раденій-зикре.
Батько засновник накшбандийа
Засновником братства накшбандийа був Абу Йакуб аль-Хамадані, який жив на початку XII століття, навчався в Іраку, багато подорожував і осів нарешті в Середній Азії (Мавераннахре), де у нього з'явився талановитий учень і наступник по духовному призначенню - Абд аль-Халік аль -Гіджувані. Аль-Гіджувані сформулював вісім основних положень братства, які лише в XIV столітті стало називатися «накшбандийа», в честь ще одного зі своїх великих учителів - Накшбанді, ім'я якого означає «ремесло карбувальника». Він дійсно народився в сім таджика-ремісника: ткача і карбувальника. Дід хлопчика був сильно пов'язаний з суфіямі. Найчастіше в алегорій і метафор суфіїв образу «ткача» і «карбувальника» вживається не в прямому сенсі, а означає, що людина має здатність виробляти, викарбовує з зовсім сирого матеріалу, властивої людській природі щось нове і досконале. Відзначимо також, що незважаючи на таджицький походження, Накшбанді мав зв'язки в тюркської середовищі, що важливо для Середньої Азії.
За винятком років, проведених в навчанні у своїх суфійських вчителів, Накшбанді прожив більшу частину життя в рідному селищі, де з'явився на світ і де віддав Богу душу. Жив він скромно, спав на рогожі, пив з надтріснутого глечика, проповідував, лікував, сливя праведником і чудотворцем. Місцеві жителі до цих пір вірять, що триразовий прихід до могили великого шейха (що неподалік від Бухари) те саме скоєння паломництва в Мекку, і потім паломників до цього з найзнаменитіших в Середній Азії, не припиняється.
Накшбанді розвинув вчення аль-Гіджувані.
Завдяки йому суфізм поширився серед племен, що населяли Середню Азію, в тому числі і серед тюрків.
Накшбанді поставив на перше місце спрямованість до Бога й правдивому досконалості, що полягає не в зовнішніх обрядах, а у внутрішній гармонії і чистоті. Такий Божий дар не передається у спадок або від одного шейха до іншого, але підноситься Богом того, хто заслуговує на це істинної побожністю і духовною красою, що не залежить від показаних діянь і всілякої помітності. Суфії з ордена накшбандийа люблять повторювати: «Показна для народу, наша істина всередині».
У той же час ця чистота, що є результатом осяяння, що призводить до любові до всього божественного, повинна підтримуватися постійними зусиллями на шлях до самовдосконалення. Кожен раз, завдяки людському терпінню і волі, досягається певний ступінь духовного зростання (макам), яка, в свою чергу, повинна бути подолана заради наступної, більш високої «стоянки», бо немає межі досконалості.
Сфера впливу суфізму накшбандийа
Суфий ордена накшбандийа Джемаледдін Казикумухський (XIX століття) говорив, що «шейх є дзеркало, в якому відбивається істина і особа Божі». Також він приводив вислови іншого суфія, шейха Сіри Сактінского, каже: «Любов не здійснюється між двома особистостями до тих пір, поки один другому не скаже:« Я є ти ». Саме від шейха Джемаледдіна Казикумухський взяли накшбандійского тарикат (шлях) два земляка: аварец Шаміль з Дагестану (1799-1871) і Казі Магомед (загинув в 1832 році), які очолили освободительно рух Казахстану.
За легендою, перший до шейха з'явився підігрівалось цікавістю і вже досить відомий серед горців Казі Магомед. Поставши перед світлими очима шейха, він не назвався, чи володіє старець тими чудовими здібностями, чутки про які поширилися по всьому Кавказу. Шейху дійсно можна було залишитись невідомим: він уже знав ім'я прибульця і навіть чекав на нього. Вражений Казі Магомед привів із собою в наступний раз Шаміля - майбутнього третього імама Дагестану і Чечні (1834 - 1859). У 1859 році Шаміль, талановитий стратег і відчайдушний воїн, суфий ордена накшбандийа, був полонений російськими і висланий в Калугу, де був, втім, оточений пошаною. Майже через дванадцять років після цього, незадовго до смерті, йому було дозволено здійснити паломництво в Мекку.
Вплив ордена накшбандийа було відчутно на багатьох територіях, так чи інакше пов'язаних з ісламом.
Багато відомих діячів Сходу і Заходу були до нього близькі. Великий персидський поет-містик XV століття аль-Джамі навіть зводив коріння свого генеалогічного дерева до Накшбанді (правда не по прямій лінії, а через проміжні ланки). У ранній молодості в тарикат вступив відомий арабський письменник XVIII століття аль-Наблус.
Орден накшбандийа став важливим елементом курдського визвольного руху, особливо в Туреччині, де курдом Саїдом Нурси (1870-1960) було осноается своєрідне відгалуження цього ордена: група прихильників світла - «нуркулус». Зовсім недавно члени ордена накшбандийа в Стамбулі зазнали репресій (в 1953 - 1954 роках), проте в даний час їх діяльність відновлена. Фахівці Куполагают, що деякі суфійські братства, такі як Кунта Ходжа, Баммат Ходжа і Баттал Хожда - також є відгалуженнями старого таріката накшбандийа. Цікаво, що головним центром багатьох суфійських орденів, як і братство накшбандийа, була Мекка, в яку під час паломництва приходило багато мусульман, що відкривало широкі можливості для ведення пропаганди.
Причини успіху суфізму братства накшбандийа
Популярність цього ордена пов'язана з деякими особливостями, що відрізняють це об'єднання від інших.
Основні принципи були розроблені Гіджувані і Накшбанді (останній не мав звички займатися бумагомараніем, але його настанови були записані його учнями).
У Гуджувані було вісім основних положень: повторення (наприклад, молитов і священних формул, а для того, щоб не збитися, рекомендувалося використовувати чотки), концентрація (на будь-якому обраному образі, найчастіше, на дусі святого), пильність, інтуїтивне сприйняття, ритмічне дихання (Ця інформація базується на принципі «вдих-видих» з уявним проголошенням формули «немає божества, крім Аллаха», мова при цьому повинен бути притиснутий до неба), бачення-медитації, спостереження за духовним зростанням, самотність на людях (тобто зовні вміти бути зі світом, а внутрішньо з Богом). Останнє положення особливо важливо, бо рідко коли суфії повністю усуваються від мирського життя. Відлюдництво ні до чого, вважають вони: набагато важче бути з Богом в світі, тим самим допомагаючи світу.
Накшбанді додав до восьми принципам Гіджвані ще три:
А головна відмінність ордена накшбандийа від інших орденів - то, що основною практикою його вважається чистий зікр, а не відкритий гучний, як в інших братствах. Зікр - це розуміння імені Бога і цілий ритуал, супроводжуваний молінням, ритмічним співом, а в деяких місцевостях - навіть танцями. Накшбанді вважав, що ім'я Господа ні до чого вимовляти всує, так як це заважає зосередиться на виключно інтимний зв'язок з Богом. Тому зікри тут тихі, і цей суфійської орден називають ще орденом молчальников.
суфійської дідівщина
Ще одним засобом навчання молодого суфія є вплив на нього вчителів, які застосовують до нього іноді своєрідні шокові методи. Шейх, який має право присвячувати мюрида після вдалого проходження ним (учнем) випробувального терміну, зветься ішаном (від перс. «Віруючий в Бога»). «Хто не має шейха, для того Диявол - шейх» - писав Джемаледдін Казикумухський.
Перш ніж вступити в орден, учень повинен пройти випробувальний термін, під час якого йому може поручитися найбрудніша робота прислуги. Орден відрізняється жорсткою дисципліною. У правилах чемності учня в ставленні до шейху обумовлюються найдрібніші подробиці, починаючи з того як треба входити до шейха і виходити з його обителі (наприклад, не повертатися до нього спиною, «поки який-небудь предмет не сховає його від шейха»), - до вимоги беззаперечного підпорядкування шейху і недопущення мирських думок в його присутності. Слід терпляче переносити грубе або навіть принизливе поводження навіть у присутності сторонніх, так як і у цього можуть бути особливі причини. Від учня потрібно також, «якщо йому відкриється щось із таємниць його шейха - не виявляється цього нікому, хоча б його живого розпиляли на частини».
Накшбандийа зі зброєю в руках
Ще однією особливістю братства накшбандийа була його близькість до політики, про що відкрито заявлялося (на відміну від інших суфійських братств). Саме це мав на увазі ще один знаменитий керівник братства, шейх XV століття, вельми освічена людина Ходжа Ахрар, кажучи: «Щоб виконати свою духовну місію в світі, необхідно користуватися політичною владою».
Сам Ахрар пізнав в молодості жив у нужді. Але, не дивлячись на тяготи і злигодні, він допомагав іншим біднякам і займався науками. Кажуть, що одного разу у нього попросив милостині жебрак. У Ахрар тоді не було ні монети в кишені. Але тут він помітив мийника, що шукає ганчірку, необхідну йому для протирання котлів. Знявши чалму - єдину пристойну вещ, яка у нього ще залишилася, Ахрар кинув її мийнику, запропонувавши скористатися нею, а в замін попросив нагодувати стоїть поруч нещасного.
Розповідається також, що Ахрар жив в холодній кімнатці, постійно заливає водою, пив з розколотого глечика каламутну водицю (як Накшбанді свого часу), оскільки на новий цілий глечик у нього не вистачало грошей. І ні від кого Ахрар не приймав ні подарунків, ні грошей, заробляючи на хліб важкою роботою. Так, будучи в Самарканді, він ходив за тяжкохворими, хоча був не здоровий, а потім прямував в лазні, тягаючи там важкі зграї і старанно натираючи спини багатіїв, обслуговуючи таким чином п'ять-шість відвідувачів за день, після чого він, за власними словами, валився без задніх ніг від втоми.
Одного разу (за легендою, йому було тоді 28 років) Ахрар з'явився уві сні Накшбанді, який направив молодого людини до шейхам ордена молчальников. Ахрар прийняв посвяту, і з тих пір почалося його піднесення, як ніби-то підтверджувало його думка про те, що багатства шукати не треба - вона сама прийде, якщо на те буде воля Божа.
Саме інтриги цього тонкого людини зіграли значну роль у зміщенні і загибелі іншого не менш чудового лідера Середньої Азії, онука великого Тимура - Улукбека, інтереси якого не збігалися з устремліннями членів ордена.
Слід додати, що, не дивлячись на всілякі політичні чвари, суфії відрізняються більшим ступенем віротерпимості і широтою поглядів, але якщо буває зачеплена їх гордість, їхні кровні інтереси і ущемлена їх свобода - тоді вони можуть взяти в руки зброю незалежно від того, хто їх ворог за віросповіданням або за національною приналежністю.