Суфізм - містичне вчення в ісламі
Мусульманські раціоналісти - мутазиліти - вважали, що можна досягти абсолютної істини, спираючись тільки на силу логіки. Ісламські ж містики - суфії - стверджували, що осягнути цю істину можна лише почуттям і інтуїцією.
Подібно до перших Мутазиліти, перші містики були аскетами. У проявах аскетизму, що спостерігалися в початковому ісламі, відчувається безсумнівний вплив християнства: деякі прив'язували себе до стовпа, інші робили пішки тривалі паломництва або давали обітницю мовчати в усі час шляху.
Втім, ці тенденції смутно виявлялися вже в деяких віршах Корану (наприклад, сура 8, вірш 68: «Ви прагнете до випадковостям ближнього світу, а Аллах бажає майбутнього.»). Такі тенденції були посилені есхатологічним баченнями святий Книги. Але вони були призабуті в період арабських завоювань. коли люди думали головним чином про війну і видобутку. До того ж до пророка Мухаммеда приписували слова, які засуджували аскетизм. Але хоча вчинки пророка і його сподвижників не видають ніякої схильності до аскетизму в повному сенсі цього слова, Мухаммед все ж виявляв глибоку повагу до мусульманам, віддавати молитвами і постами.
Аскетичні тенденції виявилися в Іраку у вигляді реакції проти розкоші, введеної при халіфі Османі і поширилася при Омейядах. Тоді в ісламі стало посилюватися містична течія. Сходознавець Гольдциер визначив дві ознаки цього: перший, літургійний, проявлявся в поступове витіснення п'яти канонічних молитов містичними раденіямі (зикре); другий, етичний, висловлювався в зміні правовірного сподівання на бога (Таваккуль) абсолютно пасивним квієтизмом. приводили до майже повного байдужості до зовнішнього світу.
Пізніше містики-аскети стали носити плащі з білої шерсті (суф), і звідси пішла їх назва - суфії. Перші об'єднання таких аскетів і грішників, що каються виникли в Куфе в VII - VIII ст. і Басрі в VIII ст. Багдад став центром цього руху в другій половині IX ст. Ісламські суфії, як і всі інші містики, шукали в самоті екстатичних захоплень і, щоб досягти їх, намічали собі шлях, ряд станів, через які вони повинні пройти. В кінці такого шляху душа зустрічала вища істота - те, до чого вона прагнула.
В кінці IX ст. поширення в мусульманському світі навчань неплатників дало аскетизму богословську базу, якої йому не вистачало. «Суфізм полягає скоріше з почуттів, ніж з визначень», - писав Газалі в XI ст.
Втім, немає підстав говорити про іноземному походженні мусульманського містицизму. Він виник на грунті самого ісламу, хоча в ньому і відчуваються сліди християнських, іранських і навіть індійських впливів (Веданта). З них особливо сильно позначився вплив елліністичної філософії на пізніх містиків, чий понятійний словник воно сильно збагатило. Крім того, вчення Плотина про еманації призвело мусульманських містиків до ясного визначення того, що вони передчували: світ - це дзеркало, в якому відбивається божественна істота. Сам по собі він - всього лише видимість. Отже, треба піти від цієї видимості, щоб осягнути справжню реальність. Треба звільнитися від свого особистого існування, досягти знищення (фана) своєї особистості шляхом злиття з Божеством. Таке логічне розвиток екстатичних прагнень (шатх), властивих деяким раннім містиків.
За виразному визначенням одного арабського філософа з містичними нахилами - Ібн Сабіна з Мурсії (XIII в.), Якщо древні філософи хотіли бути схожим на бога, то містики хочуть розчинитися в бога. Так, суфізм, почавши з аскетизму, до середини XIII в. прийшов до монізму. Цей монізм буде сформульований найбільшим теоретиком суфізму Ібн Арабі (1165 - 1240), а один з наступних письменників, Ібн Таймійя, виклав його вчення наступними словами: «Існування створених речей є не що інше, як існування творця; все виходить з божественної суті, щоб врешті-решт в неї повернутися ». Ця основна ідея породила ряд великих поем, деякі з яких є шедеврами (досить назвати «Месневі» Джелаль ад-Діна Румі).
Як і шиїти. які, як би далеко вони не заходили, завжди зберігали зв'язок з ісламом через алегоричне тлумачення Корана, містики-суфії тлумачили вірші Корану на свій смак. Вони мали і ще одну точку дотику з шиїзмом (який, до речі, їх відкидав): культ Алі. в якому вони почитали главу містичної традиції.
суфійські ордена
Починаючи з VIII ст. суфії збиралися в монастирях (ханко або текке. на Сході, завія - на Заході). У XIII - XIV ст. в Єгипті і Сирії існували навіть жіночі монастирі. Ці монастирі, що були спочатку притулком для невеликих груп, мало-помалу перетворилися в школи святості. У них послушники проходили навчання під керівництвом духовного наставника, що указував їм шляхи, по яких вони повинні були слідувати. Ці шляхи розрізнялися лише в окремих подробицях, а по суті це був один шлях. У цих монастирях, особливо починаючи з XII ст. створювалися релігійні ордена. Їх ставало все більше, і з XV в. вони розвинули як релігійну, так і політичну діяльність, особливо активну в Північній Африці. У XII в. був заснований перший справжній орден під заступництвом Абд аль-Кадира аль-Джілані - Кадирийя. Потім були засновані ордена Ріфаійя, Маулавійя (крутяться дервіші), Шаділійя (в Африці), Бадавійя (в Єгипті) та інші.
Статути цих орденів різні, але у них є один загальний обряд - зікр. літанії аллаху, повторювані до нескінченності то вголос, то подумки, іноді супроводжувані певними рухами. Зікр практикується на основі одного вірша Корану (сура 33, вірш 41). Може бути, він сприяв поширенню чіткий (сабха), що складаються зі ста зерен по числу імен аллаха. Ймовірно, чотки були завезені з Індії. До XV ст. вони отримали повсюдне поширення. Форми зікри змінюються в залежності від суфійського ордена. Щоб викликати, екстатичний транс, їх іноді супроводжують музикою і танцем (в ордені Маулавійя) або навіть варварськими прийомами, які перебувають в повному протиріччі з правовірністю і пов'язаними з анімізмом (в ордені Ісавійя).
Зрозуміло, серед таких орденів зустрічаються і великі релігійні об'єднання, і дрібні братства місцевого значення. Вони мають різний характер: в деяких братствах (таріка) релігійний елемент відсувається на друге місце (братства стрільців і жонглерів в Марокко). Але орденом завжди керує головний наставник (шейх. Бенкет). Він доручає своїм представникам повноваження по керівництву філіями ордена. Головний наставник має необмежену владу над членами братства: вони в його руках, «як труп в руках обмивальщіка».
суфійські святі
Глава ордена є носієм таємничої духовної влади (барака), що переходить від одного глави до іншого шляхом еманації від засновника ордена, якого завжди шанують як святого. Так ми підходимо до одного з найважливіших нововведень в ісламі: до культу святих обох статей (званих на Сході вали. В Магрибі - Марабут. Причому останнім словом позначається не тільки сам святий, але і його могила незалежно від того, чи йде мова про просту купі каменів або про сьогодення святилище). Головним чином завдяки суфізму цей почасти суперечить єдинобожжя культ швидко поширився в мусульманському світі, особливо серед берберів Північної Африки: «Бути може, ні в одній мусульманській країні культ святих не досягав таких меж; можна не вагаючись сказати, що він становить майже цілком релігію сільських жителів, особливо жінок, і супроводжується обрядами, властивими анімізму і натуралізму »(Бель).
Таким чином, як і в інших релігіях, культ святих іноді підміняв собою культ божества. Дійсно, в очах народу, завжди готового повірити в чудеса, святі здаються більш доступними, ніж величний і далекий бог. Житія мусульманських святих сповнені чудес. Культ місцевих святих, який звільняє іноді від обов'язку здійснювати паломництво в Мекку. в ісламі, як і в інших релігіях, часто відновлює попередній культ (наприклад, в Сирії, Шейх Машук, «Улюблений» був адаптацією Адоніса). Ми знаходимо майже всюди сліди поклоніння камінню, деревах і тваринам (наприклад, в Єгипті - осел, що фігурує на святі в Танті, змія з гори шейха Харіді). Деякі святі, особливо в Магрибі, шануються такими ще за життя, не дивлячись на їх повне презирство до громадських умовностей і пристойності. Таке ж презирство виявляють і деякі дервіші (зокрема, маламатійя), яких порівнювали з античними киниками.
Саме таке презирство до умовностей і, в менш чіткої формі, байдужість до канонічного культу викликали у правовірних підозріле ставлення до суфізму. Але якщо правовірні вважали своїм обов'язком вести непримиренну боротьбу з деякими видатними містиками (найбільш знаменитий з них - Халладж - був страчений в Багдаді в 922 р за проповідь пантеїзму), то вони завжди поблажливо ставилися до помірного суфізму. Проте, ригорист дорікали суфіїв в тому, що вони ставили роздум вище проповіді і нехтували релігійними обрядами сунізму. На ділі ж суфізм відновлював широту релігійного горизонту, звуженого науковим богослов'ям (каламом). Він поволі усував богословську науку і ставив на її місце інтуїцію. Суфії цінували лише релігію серця.
Спробу примирити суфійської містицизм з правовірністю зробив на рубежі XI-XII століть великий мусульманський філософ Газалі.
Шановні гості! Якщо вам сподобався наш проект, ви можете підтримати його невеликою сумою грошей через розташовану нижче форму. Ваша пожертва дозволить нам перевести сайт на більш якісний сервер і залучити одного-двох співробітників для більш швидкого розміщення наявної у нас маси історичних, філософських і літературних матеріалів. Переклади краще робити через карту, а не Яндекс-грошима.