Поняття «етнічна ідентичність не збігається з соціологічними поняттям« етнічність. Етнічність. - це визначення етнічної приналежності по ряду об'єктивних показників: етнічної приналежності батьків, місцем народження, мови, культури.
У структурі етнічної ідентичності виділяють два компоненти; когнітивний (знання про особливості своєї групи і усвідомлення себе її членом на основі етнодіфференцірующіх ознак: мови, звичаїв, релігії, історичної пам'яті, національного характеру, народного мистецтва) і афективний (почуття приналежності до групи, оценкаее якостей, ставлення до членства в ній).
Першою формою етнічної ідентичності; виникла у людей первісного суспільства - було «сознаніеродства по крові та шлюбу», при цьому переважали уявлення про горизонтальному спорідненість і єдність людей в теперішньому часі. Етнічна ідентичність ещебиладіффузной, етніческійсамоназванія могли времяот часу змінюватися.
Пізніше, в процесі межгрупповогосравненія, у племен сформувалося усвідомлення спільності походження, поняття про вертикальному спорідненість і єдність предків, сучасників, нащадків, звідси поклоніння духам померлих предків. Надалі етнічна ідентічностьстала виражатися через ідею територіальної, спільності, спільності «рідної землі, або родіноцентрізма. Родіноцентрізму часто супроводжує етнічна ендогамія - запрещеніевступать в шлюб c представниками «чужого» народу.
Після того, як склалося Етнолінгвістичні і культурну єдність багатьох європейських спільнот, етнодіфференцірующіх ознаками стали рідна мова н культура. У повсякденній свідомості частини відбувається ототожнення мови і народу. так; за даними етносоціологіческіх досліджень 70-80-х рр. XX століття понад 70% естонців, грузинів, узбеків, молдаван визначали свою етнічну ідентичність за мовою. Мова виступає як символ єдності народу, тому часто навіть ті представники народу, які погано володіють або взагалі не володіють національною мовою, проте називають його рідним. Чим меншою мірою люди. володіли, своєю національною мовою тим більш значущою серед етнодіфференцірующіх ознак вони вважали спільність історичної долі, історичної пам'яті свого народу.
Етнічна ідентичність це усвідомлення себе представником певного етносу, переживання людиною свого тотожності з однієї етнічної спільністю і. відділення від інших.
В процесі розвитку етнічної ідентичності відбувається формування в підлітковому віці емоційно-оціночного усвідомлення приналежності до етнічної спільності.
Ситуація міжетнічного спілкування дає людині більше можливостей для придбання знань про особливості своєї та інших етнічних груп, сприяє розвитку міжетнічного розуміння і формування комунікативних навичок. Свою етнічну приналежність швидше усвідомлює російська дитина, що живе в багатонаціональній Москві, ніж житель віддаленій села з моноетнічним складом. Відсутність досвіду міжетнічного спілкування обумовлює і меншу схильність до подібних контактів, і менший інтерес до власної ідентичності.
Етнічна ідентичність сильніше виражена у тих людей, які живуть в культурному середовищі, що значно відрізняється від власної. Важливу роль відіграє те обстоятельстьво, до якої групи етнічної більшості або до меншості належить людина. Уявлення про етнічні групи швидше і гостріше формуються у представників етнічної меншини, але часом в дитинстві представники меншин вважають за краще не свою групу, а хотіли б бути в групі етнічної більшості (наприклад, негритянські діти в 5 років в 60% вважають за краще білих ляльок і вважають, що вони більш на них схожі, ніж темні ляльки). В цьому випадку може сформуватися помилкова ідентичність, тобто дитина сприймає себе як членів домінуючої етнічної групи, а не в складі своєї реальної етнічної групи.
Усвідомлення себе як члена негативно оцінюваної в суспільстві групи допускає і формування ідентичності за. принципом: «Нехай ми такі погані, але це дійсно ми», тобто відбувається емоційно-агресивне підкреслення своєї етнічної приналежності.
У разі несприятливого міжгрупового порівняння людина може вибрати і стратегію індивідуальної мобільності, яка полягаєв спробі сознательносменіть групу, сформувати змінену ідентичність, навіть біологічно змінити свою расову прінадлежность.Но на рівні буденної свідомості багато людей вважають, що національність дана людині від природи або Бога і змінювати її не можна. Лише 10% росіян вважають, що людина має право зробити сам свідомий вибір національності. Насправді в процесі соціалізації суспільство як би приписує дитини до певного етносу. В результаті у більшості людей проблеми вибору не виникає, але члени групи етнічних меншин і вихідці з міжетнічних шлюбів можуть проходити тривалий період «вибору своєї етнічної ідентичності». У цих людей в процес етнічної ідентифікації крім критерію приписування (ким інші їх сприймають) велику роль грає і критерій внутрішнього вибору (ким вони самі себе усвідомлюють), тобто приналежність людини до народу визначається не біологічною спадковістю, а свідомим прилученням до його культурних цінностей і святинь.
Важливий зовнішній критерій приписування, визнання іншими людьми етнічної приналежності людини, особливо коли спостерігаються помітні фізичні або расові відмінності зовнішності. Навіть люди, які мають об'єктивні підстави зараховувати себе до будь-якої спільноти, наприклад діти зі змішаних у расовому відношенні шлюбів, часто виявляються чужими для неї; ким би сам себе не усвідомлював мулат, для білих він - негр, а для чорних - білий. Коли явних міжгрупових відмінностей у зовнішності немає, існує висока ступінь згоди між зовнішніми і власними критеріями ідентичності: група прийме людини, навіть якщо він по крові - «чужий». Такий легкий і вільний вибір своєї етнічної приналежності можливий у білорусів, росіян, українців, культура і вигляд яких багато в чому близька, тобто дитина-білорус, може здійснити свій вільний вибір і усвідомлювати себе росіянином, і навколишні можуть його також відносити до росіян.
Дослідники, які вважають, що людина з різним ступенем інтенсивності може ідентифікувати себе як з однієї, так і одночасно з двома етнічними спільнотами, запропонували модель двох вимірів етнічної ідентичності (Беррі).
При взаємодії людини з чужою культурою іншого народу можна виділити три еткоцентрісткіх етапу (заперечення відмінностей; захист від відмінностей з їх оцінкою на користь своєї групи; мінімізація відмінностей) і три етнорелятівісткіх етапу (прийняття відмінностей; адаптація до культурних або груповим відмінностям, тобто здатність не тільки їх визнавати, але і діяти відповідним чином; інтеграція, тобто застосування етнорелятівізма до власної ідентичності (Беннетт, 1986). Позицію людини на вищому етапі розвитку Беннетт називає конструктивної ма гінальние, тобто це людина-посередник між культурами, людина мульти-культури. Але частіше зустрічаються люди з негативною маргінальною етнічною ідентичністю, які балансують між двома культурами, які не опановуючи в належній мірі нормами і цінностями жодної з них, відчувають внутрішньоособистісні конфлікти , відчуженість і неприйняття обох народів і культур, відчай, непристосованість, агресію, В ряді випадків можлива дуже слабка, чітко не виражена етнічна ідентичність або навіть її повна відсутність на усвідомлюваному рівні, ко да людина заперечує значимість етнічної приналежності як у своєму житті, так і в суспільстві в цілому, вказуючи насамперед на свою унікальність як особистості, або декларує свою космополітичну ідентичність »зараховуючи себе до громадян світу.
Втрата етнічної ідентичності може призвести до негативних наслідків для ідентичності людини в цілому, коли виникає відчуття; «Я - ніхто, безликий і безіменні».
Соціологічні дослідження 3, Сікевич показують, що 72% сучасного російського населення задоволені своєю національною приналежністю (задоволені, що вони росіяни і живуть в Росії), 2% - не задоволені, а кожен п'ятий не надає значення своїй, національної приналежності, як би вважаючи себе громадянином світу; 63% городян не хотіли б жити в іншій країні, 14% хотіли б жити в інших країнах (в основному це молоді люди у віці 18--25 років, частіше називають в якості переваги європейські країни); 37% вважають, що національність слід визначати по «бажанням самої людини», а 33% -по «рідної мови»; 25% вважають, що вирішальне значення має походження, т, е. Національність батьків (національність батька - 25%), національність матері - 26%), лише 12% пов'язують визначення національності з громадянством - і місце або республіка проживання ». На рівні масової свідомості в Росії відбувається ціннісна боротьба між прихильниками особистісної самоідентифікації ( «я - росіянин, тому що я себе таким відчуваю») і послідовниками традиційних поглядів на визначення приналежності за походженням.
На думку наших сучасників, етноконсолідірующіе ознаки ідентичності, тобто елементи: національного буття, які зближують людини з іншими людьми етнічної спільності, розподілилися по значущості в такий спосіб; найсильніше зближує держава, в якому ми живемо - 33,7%, мова - 33%, спосіб життя, характеристики менталітету - 31,1%.
Для підтримки групою позитивної: ідентичності використовується специфічний механізм міжгрупового сприйняття - внутрішньогруповий фаворитизм, що полягає в тенденції сприяти власній групі і її членам при порівнянні з іншими порівнянними з нею групами. Цей термін - калька з англійської мови - вже досить міцно увійшов в науковий обіг, хоча більш відповідним, мабуть, було б російське словосочетаніепредпочтеніе своєї групи.
Всім відомий приклад внутрігрулпового фаворитизму - етноцентрізм- перевагу своєї етнічної групи. Визначення цього поняття дав в далекому 1906 р У. Самнер, на думку якого, етноцентризм - це таке «бачення речей, при якому своя група виявляється в центрі всього, а всі інші порівнюються з нею або оцінюються з посиланням на неї» Сучасні дослідники розглядають етноцентризм як властиве людям властивість «сприймати і оцінювати життєві явища крізь призму традицій і цінностей власної етнічної групи, яка виступає в якості такого собі еталона або оптимуму» (Кон, 1983, с.812). Еталонним може розглядатися все, що завгодно: релігія, мова, література, їжа, одяг, наприклад, спосіб заорювання халата у древніх китайців і т.д.
М. Бруер і Д »Кемцбелл виділили основні показники етноцентризму:
• сприйняття елементів своєї культури як «природних» і «правильних», а елементів інших культур як «неприродних» і «неправильних»;
• розгляд звичаїв своєї групи в якості універсальних;
• оцінка норм, ролей і цінностей своєї групи як, незаперечно правильних;
уявлення про те, що для людини природно співпрацювати з членами своєї групи, надавати їм допомогу, лредпочітать свою групу, пишатися нею і не довіряти і навіть ворогувати з членами інших груп.
Більш того, етноцентризм спочатку не несе в собі ворожого ставлення до інших груп і може поєднуватися з терпимим ставленням до міжгрупових відмінностей. Так, Бруер і Кемпбелл виявили етноцентризм у всіх досліджених ними тридцяти етнічних спільнот в трьох країнах східної Африки. До своїй групі представники всіх народів ставилися з більшою симпатією, більш позитивно оцінювали її моральні чесноти і досягнення. Але ступінь вираженості етноцентризму варіювалася. При оцінці групових досягнень фаворитизм був значно слабшим, ніж при оцінці інших аспектів. Члени третини спільності оцінювали досягнення, як мінімум, однією з чужих груп вище, ніж власні досягнення (див. Brewer, Campbell, 1976).
Войовничий етнодентрізм виражається в ненависті, недовірі, страху і звинувачення інших груп у власних невдачах. Такий етноцентризм несприятливий і для особистісного зростання, адже з його позицій виховується любов до батьківщини, а дитині як не без сарказму писав Е. Еріксон: вселяють переконання, що саме його «вид» входив в задум творіння всезнаючого Божества, що саме виникнення цього виду було подією космічного значення і що саме він призначений історією стояти на сторожі єдино правильної різновиди людства під проводом обраної еліти і вождів »
Так, жителів Китаю в давнину виховували в переконанні, що саме їхня батьківщина - «пуп Землі» та сумніватися в цьому не доводиться, тому що сонце сходить і заходить на однаковій відстані від Піднебесної.
Як приклади етноцентристських делегітімізапіі Д. Бар-Тал призводить ставлення перших європейських поселенців до корінних жителів Америки і ставлення до «неарійським», народам у нацистській Німеччині. Так, етноцентризм, впроваджений в расистську ідеологію переваги арійців, виявився тим механізмом, за допомогою якого німці прийшли до переконання, що євреї, цигани та інші меньшінства- «недолюдей». Отже, для груп та їх членів характерна різна ступінь вираженості етноцентризму. Явний внутрішньогрупової і внешнегрупповой фаворитизм ми представляємо в якості: двох полюсів якогось теоретичного континууму, а кожен конкретний випадок міжетнічного сприйняття може бути охарактеризований з точки зору наближення до одного з них. Обидва полюси континууму соответствуютдіфференціаціі в формі протиставлення, що передбачає, щонайменше, упередженість по відношенню до інших груп. Чим ближче до центру континууму, тим слабкіше - виражено протиставлення, що може виражатися як в інтеграційних процесах, так і в тенденції кдіфференціаціі в формі зіставлення - «миролюбної нетотожності», по. термінології Б. Ф. Поршнева. В цьому випадку своя група може предпочитаться в одних сферах життєдіяльності, а чужа - в інших, що не виключає критичності до діяльності і якостям обох.