Існує безліч визначень свободи. У класичній філософській традиції часто зустрічалося таке визначення: «Свобода - це можливість вибору того, що людині представляється кращим». Таке визначення переважало в християнській традиції і у деяких філософів 17-18 ст. (Наприклад, у Лейбніца). Дійсно, свобода завжди передбачає наявність вибору між декількома альтернативами, з яких людина обирає ту, що видається з яких-небудь підстав найкращою. У 19-20 вв. починаючи з Гегеля, визначення свободи діалектично пов'язується з усвідомленням необхідності, її подоланням і використанням для здійснення практичних завдань, що постають перед людиною. В рамках цієї парадигми свободу можна визначити як здатність людини діяти у відповідності зі своїми інтересами і цілями, спираючись на пізнання об'єктивної необхідності. Однак обидва ці типу визначень свободи не охоплюють усього безлічі відтінків, що пов'язуються з цим поняттям. [162]
По відношенню до свободи можна виділити наступні основні позиції:
2. Затвердження повної і абсолютної свободи людини.
3. Розуміння свободи як усвідомленої і подоланий необхідності.
1. Заперечення наявності свободи. Деякі релігійні та філософські вчення стверджують, що свободи як такої не існує, а те, що зазвичай називають свободою, являє собою лише ілюзію, видимість. Заперечення наявності свободи людини призводить до фаталізму (від лат. "Fatum" - «рок», «доля»), вчення про загальну обумовленості як процесів, що відбуваються в природі і суспільстві, так і всіх дій людини. Фаталізм може бути розглянуто в двох різновидах: релігійно-ідеалістичної і матеріалістичної.
Релігійно-ідеалістичний фаталізм грунтується на поняттях долі або долі, що мають надприродне походження. У давньогрецькій міфології доля розглядалася як щось, властвующее над усіма істотами, навіть боги змушені були підкорятися долі і не могли порушити її приписів. [163] Доля як необхідність позначалася терміном ананке. У період еллінізму поняття «доля» грало важливу роль в філософії стоїків. Доля виступала у стоїків як обумовлена розумним характером світобудови необхідність, багато в чому (хоча і не цілком) випливає з божественного характеру світового сущого. Всі процеси відбуваються у відповідності з волею долі, року. Особливо відомі слова Сенеки: «Бажаю доля веде, а не бажає тягне». Опиратися долі марно, з нею треба лише змиритися, випробувати інтелектуальну любов до неї (amor fati) і спробувати використовувати долю для вирішення постають перед людиною завдань. Лише до тих, хто розумно прийняв виходить від долі, доля буде прихильною.
У вченні монотеїстичних релігій (християнства та ісламу) поняття «доля» втілюється в принципі Божественного Провидіння (доктрина провіденциалізм а). Провидіння визначає все, що відбувається і направляє перебіг передвиборних процесів до поставленої Богом благої мети - торжества добра і справедливості. Провидіння в своїй суті ірраціонально і лише в малому ступені може бути осягнуте людиною. У християнстві доктрина провіденціалізму, на думку більшості теологів, не заперечує повністю свободи людини. Людина наділений на відміну від тварин свободою волі [164] і цілком самостійно здатний здійснювати вибір між добром і злом. Однак вибір людини повинен здійснюватися на користь того, що вимагає Бог. В іншому випадку людина схиляється до гріха. Підкреслюється подвійність свободи: свобода може стати способом залучення до Бога, але водночас свобода може привести людину на шлях гріха. Бог наперед знає, як вчинить людина, але все ж людина сама робить свій вибір.
Матеріалістичний фаталізм. Онтологічним підставою матеріалістичного фаталізму можна вважати уявлення про детермінізм. Нагадаємо, детермінізм - вчення про загальну визначеності об'єктів і процесів в світобудові. Перш за все, мають на увазі причинний визначеність (хоча існують види детермінації, що не зводяться до причинно-наслідковому взаємодії). З точки зору детерміністів, все суще є мережею подій, в якій кожна подія виявляється наслідком з будь-якої причини, але одночасно є причиною для деяких подальших подій. Постулюється, що зв'язок між причиною і наслідком є необхідною: при настанні причини неминуче з'являється і наслідок. Першим вчення детермінізму обгрунтував Демокріт. Протилежністю детермінізму є індетермінізм. заперечує наявність визначеності одних явищ іншими (або має сумнів у цьому). Згадайте, наприклад, критику причинності у філософії Аль-Газалі і Д. Юма.
До кінця 19 ст. в філософії (перш за все, матеріалістичної) панувала жорстка модель детермінації, з якої випливає необхідному і безваріантно характер причинно-наслідкових взаємозв'язків і заперечує наявність випадковості. Своє найбільш послідовне вираження ця модель детермінізму отримала в поглядах французького астронома і математика П'єра Симона Лапласа (1749 - 1827). Лапласовскій детермінізм стверджував, що оскільки всі явища всесвіту обумовлені між собою мережею необхідних причинно-наслідкових взаємодій, можна, якщо врахувати абсолютно всі фактори, точно обчислити стан речей в будь-який момент минулого або майбутнього. Виник навіть образ демона Лапласа - істоти, яке, володіючи досконалим інтелектом, могло б отримати повне знання про дійсність. Лапласовскій детермінізм грунтувався на уявленні про наявність у всесвіті лише динамічних законів. які однозначно визначають природні процеси. Такий послідовний матеріалістичний детермінізм приводив до заперечення свободи, фаталізму. Людина діяв тут не своєю власною волею, а підкоряючись впливу механічних частинок. [165] Такий різновид детермінізму була поширена серед представників механістичного матеріалізму 18 ст.
Однак в ході революції в природознавстві рубежу 19-20 ст. було доведено, що в світі існують не тільки динамічні, а й статистичні закономірності. в яких немає жорсткого зв'язку причини і наслідки, що дозволяє точно визначити положення і стан об'єкта. В деякій мірі відкриття статистичних закономірностей дало обгрунтування критиці механістичної моделі детермінації.
Отже, матеріалістичний фаталізм ґрунтується на уявленнях про причинно-наслідкового детермінації всіх процесів у всесвіті. Поведінка людини визначається впливом на нього матеріальних частинок відповідно до механічними законами. Свобода виявляється не більше ніж видимістю (епіфеноменом), які не мають під собою ніякого реального підстави. Людина думає, що сам визначає свої дії, а насправді, він лише підкоряється впливу середовища. Бенедикт Спіноза в 17 в. писав, що випущений з пращі камінь, якби він був в змозі мислити, вважав би, що летить з власної волі, хоча насправді він направляється природними законами. Так само і людина будь-яка дія здійснює під впливом зовнішніх факторів, що утворюють долю [166]. Матеріалістичний фаталізм в тій чи іншій мірі був притаманний Демокриту, П. Гольбахом, Д. Дідро.
Небезпека будь-якого різновиду фаталізму полягає в тому, що з його допомогою можна усунути питання про етичну відповідальність особистості за свої дії. Здійснивши злочин, людина може обґрунтовувати свій вчинок тим, що він не міг вчинити інакше, що в усьому треба звинувачувати обставини, які поставили його в таке становище і т.д.
2. Визнання повної і абсолютної свободи людини. Подібна позиція отримала найяскравіше вираз в філософії екзистенціалізму. Екзистенція (особистісне існування людини) оголошується спочатку вільної і тим самим в корені відрізняється від буття інших речей, явищ і істот, що підкоряються необхідності.
Зупинимося на роздумах про свободу найвизначнішого мислителя-екзистенціаліста Жана-Поля Сартра. Нагадаємо, що Сартр учив про відсутність у людини будь-якої початкової суті, визначає його існування. Саме це і є запорукою свободи людини, самостійно творить свою сутність. Свобода людини, за Сартром, є повною і абсолютною. Людина приречений на свободу і не може її втратити, як би це не було для нього бажано в деяких обставинах. Не може бути ніяких ступенів свободи ( «вільніший», «менш вільний»). Людина вільна завжди і за будь-яких обставин.
Однак Сартр пов'язує свободу з відповідальністю людини за свої вчинки. Чим вище свобода, тим вище і відповідальність. Оскільки ж свобода людини є абсолютною, то настільки ж повної є і відповідальність людини. Ми відповідальні за все, що відбувається в світі. Кожною своєю дією ми подаємо зразок поведінки іншим і несемо відповідальність за подальший життєвий шлях цих людей. Своєю свободою людина повинна вміти розпорядитися не у шкоду іншим, а співставляти свої вчинки з їх подальшими наслідками. [167]
Н. А. Бердяєв. (Прозваний «лицарем волі»), також вважав, що свобода є вихідною характеристикою не тільки людини, але і всього всесвіту, полягаючи в Ніщо, з якого Бог створив світ. Повна реалізація свободи досягається, за Бердяєвим, в акті творчої діяльності. Мислителі-екзистенціалісти попереджали про те, що свобода, завдяки зв'язку її з відповідальністю і ситуацією вибору, є важким тягарем, який багато людей бажають скинути зі своїх плечей. Близький до екзистенціалізму психоаналітик Еріх Фромм описав феномен «втечі від свободи», багато в чому пояснює виникнення тоталітарних режимів в 20 в. Тема небезпеки відмови людей від свободи заради життєвих благ ще в 19 ст. була порушена в «Легенді про великого інквізитора» Ф. М. Достоєвського.