Релігія та релігійність ... Що ми вкладаємо в ці поняття? За якими критеріями ми оцінюємо ступінь релігійності людини? Які важливі складові включають в себе два ці поняття? На ці та інші питання слід спиратися при розгляді однієї з основних ідей п'єси А. Н. Островського «Гроза».
Ми звикли пов'язувати поняття гріха, відплати і покаяння з поняттям «релігія». Причому «гріх», «відплата», «покаяння» - це свого роду релігійні константи, спростовувати або ставити під сумнів які просто не приходить в голову «істинно віруючому» людині.
З позиції моральності і моралі прийнято вважати, що релігія (будь-яка релігія) несе в собі закони істини і справедливості, добра і прощення. Безумовно, це так. Але це справедливо при ідеальному розгляді релігії. Якщо ж підійти до цього питання з боку людського фактора (з боку однієї людини, особистості по відношенню до всього людства), то багато основоположних релігійні закони набудуть протиріччя з особистою свободою людини.
Наприклад, основні заповіді християнської релігії в більшості своїй засновані на заборону, визначеному табу. Переступити заборона - значить, зробити гріх, стати на шлях гріховного життя: «Кожен, хто чинить гріх, чинить беззаконня; Бо гріх то беззаконня »(1 Ін.3: 4). З цього всього випливає, що став на шлях пороку порушує Закон Божий, отже, він винен і повинен боятися покарання.
«Всякий повинен боятися. Не те страшно, що вб'є тебе, а то, що смерть тебе раптом застане, як ти є, з усіма твоїми гріхами, з усіма помислами лукавими. Мені вмирати не страшно, а як я подумаю, що ось раптом я з'явлюся перед Богом така, яка я тут з тобою. Після цього розмови щось, - ось що страшно. Що у мене на думці щось! Який гріх-то! Страшно вимовити! »- залякана своєї ж власної релігійністю, говорить Катерина Варварі в кінці першої дії п'єси. По суті, гріх Катерина зробила вже подумки, і це пригнічує її. Це якимось чином знецінює її власне життя, ставлячи на чільне місце провину і усвідомлення цієї провини як злочину.
По суті своїй релігійність Катерини подібна до релігійністю Кабана: вони обидві не пам'ятають про милосердя і прощення і роблять з Бога страшного суддю, воля якого - забороняти і карати. Затвердження «Бог є любов» втрачає сенс в світі заборони. Ідилічна гармонія сімейного життя замкнута на формальності. З релігійних міркувань людина, що потрапила в узи шлюбу, не має права їх розірвати. Назад дороги немає, крок в сторону - перелюб, а значить, гріх. А якщо в союзі двох людей немає любові, є або звичка, або примус? Вся решта життя людини перетворюється в пекло.
Не дивно, що Катерина так знецінила своє життя. «... Щось зі мною недобре робиться, диво якесь!» - це неясне відчуття, яке Катерина, звичайно, не може пояснити раціоналістично. Це прокидається почуття особистості. В душі героїні воно, природно, відповідно з усім життєвим досвідом купецької дружини, набуває форму індивідуальної, особистої любові.
Свою любов Катерина сприймає як страшний, незмивний гріх, тому що любов до чужої людини для неї, заміжньої жінки, є порушення морального боргу, а релігійні заповіді для Катерини повні первозданного сенсу.
Катерина - особистість і фанатик одночасно. Вже усвідомивши свою любов до Борису, вона з усіх сил прагне їй протистояти, але не знаходить в цій боротьбі опори. навколо неї вже все валиться, і все, на що вона намагається спертися, виявляється порожній оболонкою, позбавленої справжнього морального змісту. «Гроза», таким чином, не «трагедія любові», а скоріше, «трагедія совісті». Свідомість гріха не залишає Катерину і в хвилину щастя, і з величезною силою оволодіває нею, коли щастя скінчилося. Катерина кається всенародно без надії на прощення - ось він, мотив покаяння. Загибель Катерини тому вирішена і невідворотна, як б не повелися люди, від яких залежить її життя. Вона кається сама собі. Сама собі зізнається у своїй любові, на яку у неї не вистачає волі.
«Хіба Я хочу смерті несправедливого?» - говорить Господь Бог. Чи не того, щоб він повернувся з доріг своїх та й жив? «Бо Я не хочу смерті вмираючого, говорить Господь Бог; але покайтеся - і живіть! »Виходить, що Катерина повинна визнати злочином свою любов і покаятися в ній, а потім повернутися назад, в те пекло, з якого вона повинна була вийти за велінням любові.
Катерина - жертва не кого-небудь із навколишніх (що б не думали з цього приводу герої п'єси), а ходу життя.
Світ фанатизму суворий. З Бога зробили карателя. Його безцінний дар - життя - сприймається як обов'язок. Краса і любов приймають потворні форми. «Краса! А ти проси Господа, щоб забрав красу-то! Красота-то адже смерть наша! »- навіть розум не служить істинну волю людини. А що вибухнула природна гроза лякає всіх (крім Кулигина) страхом відплати за гріхи.
Гроза - символ Божого гніву і Божої кари (така символіка є і в Біблії, і в святоотецької традиції). Саме під враженням грози (в поєднанні із зображенням «геєни» на фресках «склепінчастою галереї» і з пророцтвами «напівбожевільної барині) Катерина зізнається Тихону в досконалої зраді.
Згадаймо, що в суперечці Дикого і Кулигина з приводу встановлення громовідводу Кулігін називає грозу «електрикою», тобто зводить це поняття до простого явищу природи, знімає з неї символічний покрив.
З іншого боку, той же Кулігін тлумачить грозу в глибокій релігійно-філософської перспективі: «Гроза вб'є! Чи не гроза це, а благодать! Так, благодать! У вас все гроза ... З усього-то ви собі лякав наробили ».
Цих «лякав» дійсно наробили самі люди, мирно прикривши їх нібито релігійної мораллю.
Але релігія релігії ворожнечу. Питання про справжню і помилкової релігійності дуже сложён і до сих пір ще не вирішено. І в наші дні багато релігій, прикриваючись помилковою лояльністю, все ще продовжують забороняти те, що заборонити неможливо.
Все це дозволяє витлумачити п'єсу «Гроза» як релігійно-філософську притчу. Якщо «гроза» - суд Божий, то для фарисея чи войовничого язичника Бог буде грозою, а для віруючих в любов - це «не гроза».