Бурмістров Михайло Юрійович
Для свідомості людини «теоцентрической епохи» було властиво розуміння того, що центральне місце в світі займає Бог. Після зміни, що стався у свідомості людей на межі XVIII-XIX століть, людина опинилася центром всесвіту, і саме від нього тепер залежить виключно багато. Викладач філософії ПСТГУ Бурмістров Михайло Юрійович розглядає в своїй статті актуальне на сьогоднішній день питання про зв'язок християнської теології з культурної обумовленістю свідомості людини.
Будь-яку річ, в тому числі і теологію, можна розглядати з різних сторін. В даному випадку мене цікавить питання про зв'язок християнської теології (в плані концептуальному і структурному) з культурної обумовленістю свідомості людини. Вихідною ситуацією такої обумовленості свідомості в епоху формування теології є, на нашу думку, теоцентрический культура, а ситуація останніх століть позначається нами як культура антропоцентрическая. Початковим пунктом міркування ми вважаємо тезу про існування глибоких відмінностей між свідомістю людини теоцентрической епохи і свідомістю сучасної людини. Було б легковажно ігнорувати визначальну роль освіти і всієї сучасної культурної ситуації в процесі освіти базових установок нашого само- і світорозуміння. Ці установки присутні до і поза всяким рефліксіі, тому настільки часто люди схильні їх не помічати або ігнорувати.
Концепт «теоцентризм» позначає таку топологію свідомості, в якій Бог «за замовчуванням», до і поза всяких доказів знаходиться в центрі світу. Він є головна річ, оскільки займає головне місце, і навпаки - оскільки він є головна річ, то і займає головне місце. Для свідомості «теоцентрической епохи» очевидним є ієрархічне пристрій світу, яке має на увазі нерівноцінність різних положень-місць. Положення вгорі / в центрі задає першість суті, займає дане - центральне - місце. Відповідно всі інші речі займають підлеглі місця і знаходять свій буттєвий статус в залежності від ступеня близькості до центру. Дана топологія визначає і сам факт існування всіх речей, зокрема, людини, і якість комунікації між людиною і Богом. Така структура, таке пред-полагание виявляє себе на великому часовому проміжку від Аристотеля до Декарта, як в області філософії, так і в області теології. При всій різниці розуміння, що або хто є Бог всередині цих різних систем, існує Необговорювані згоду щодо Його місця, тобто того, де в структурному сенсі знаходиться Бог. Він перебуває в центрі світу, і до нього тим чи іншим чином сходять все ланцюжка причин і підстав (зокрема, і в людській етиці і в пізнанні).
Можна помітити, що на рубежі XVIII-XIX століть у свідомості людей відбулося серйозне зміна. Суть того, що сталося структурного (перш за все) перевороту в тому, що людина за замовчуванням став займати центральне місце в світі. Відтепер основним пред-положенням виявляється замкнутість світу на людину, сходження всіх силових ліній до людини. Виникає так звана ситуація модерну. Завдання описати процес виникнення модерної структури свідомості тут не варто, але важливо ще і ще раз промислів, наскільки важливо те, що сталося зміна.
Людина опинилася центром, від якого тепер залежить виключно багато. Справа не стільки в тому, що людям стало цікаво досліджувати насамперед світ природи, а Лаплас заявляв, що не має потреби в гіпотезі Бога для дослідження цього світу. І навіть не в тому, що люди захотіли створити свій світ, світ своїх речей, світу техніки. Для нас істотно важливіше, що в системі опису реальності «від людини» виявився і колишній центр - Бог. Він повинен бути вільно обраний людиною, повинен діяти тепер тільки через людину, відбутися як співрозмовник, як учасник розмови з людиною, а не орієнтуватися як даність за замовчуванням. Хайдеггер звертає увагу на те, що критика виходить від Ніцше, спрямована не тільки на метафізичний проект буття, а й на теологію, пов'язану з метафізичним визначенням Бога, морально-метафізично розуміється Бога. Оскільки метафізика і теологія складаються в тісному зв'язку, то девальвація вищих цінностей метафізики неминуче має важливі теологічні наслідки [1].
Світ починає тлумачитися «від людини», і це зовсім не обов'язково означає, що раніше світ тлумачився як-то піднесено, з ідеальних почав, а тепер зводиться до початків матеріальним. Справа набагато глибше і серйозніше: оскільки людина опинилася в центрі світу, то все людське (і тілесність в тому числі) набуває зовсім інший статус, адже становище в центрі - зобов'язує. Таким чином, ми отримуємо раніше не існувала можливість пояснення всіх планів існуючих речей - «від людини», і тим самим метафізичні константи, так само як і догматичні конструкції, сприймаються вже в першу чергу як залежні від людини. Раніше вони читалися як похідні від Бога, і лише в невеликому ступені залежали від можливостей людини. Тепер же - швидше як похідні від людини, і лише в невеликому ступені залежать від чогось ще або від кого-то еще. Як неважко помітити, це свідчить про зовсім інший топології свідомості і, отже, одним сприйнятті теології.
Це дозволяє сформулювати наступну проблему: оскільки теологія виникла в епоху теоцентризма, вона несе в собі невичітаемий слід цієї епохи, що визначається структурою свідомості, який породив цю річ, що відбивається і в топології теології, і в базових теологічних концептах. Якщо ми намагаємося відтворити все це в незмінному вигляді в структурі свідомості антропоцентричною епохи, то стикаємося зі значними і навіть чи переборними труднощами. Не претендуючи, звичайно ж, на остаточність і повноту картини, я ризикну узагальнити результати моїх спостережень щодо спроб такого роду поєднання. Попередньо можна виділити кілька стратегій, які свідомо чи несвідомо застосовуються православними християнами в описуваної нами ситуації побутування теології в антропоцентричний світі. Причому треба зауважити, що ці стратегії виникають як в ситуаціях практичного плану, так і при виробленні теоретичних побудов.
1. Сепарація.Ето, мабуть, найбільш масова реакція. Свідомість людини роздвоюється, кожна частина існує практично в автономному режимі. В одній половині міститься все що відноситься до освіти, культури, професійної та громадської активності, а в інший складено все церковне «добро». Оскільки наведення містків вимагає дуже багато часу і сил, яких, як правило, у працюючого дорослої людини немає, то виникає звичка до такого роздвоєння, а приходять зрідка імпульси до об'єднання блокуються. В результаті людина практично не усвідомлює протиріччя і просто переходить в різних випадках життя з одного на інший віртуальний диск, що не пізнаючи тут проблеми. Тому в одній ситуації він буде переконаний, наприклад, що існує одна істина, адже так буде правильно «по церковному вченню», а в інший буде виходити з припущення, що істин багато, або ж щодо істини взагалі не можна сказати нічого певного, адже це він засвоїв в процесі сприйняття сучасної культурної парадигми. Відмінними рисами такої стратегії служать вступні фрази: «за православним вченням», «в православ'ї», «відповідно до православ'ям», і важке спотикання, в яке впадає така людина, якщо запитати його, а що ж є в реальності і що він думає насправді. Такого роду ситуація може трактуватися як варіант постмодерністського [2] свідомості, хоча для самої людини мотивом може виступати як раз прагнення зберегти «церковний диск» від засміченого мирськими вірусами «світського диска». Але оскільки поділ це тільки віртуальне, то дана стратегія обертається свого роду шизофренією.
2. Конфронтація. Інший більш жорсткою реакцією на виникнення проблемної зони в свідомості виявляється фундаменталізм самих різних форм і відтінків: від радикалізму шукають порятунку в печерах до набагато більш поширеного масового бурчання з приводу сучасної культури, західного впливу і всього процесу секуляризації в цілому. Така установка є результатом невдалих спроб змінити культурний тип, привести у відповідність культурні норми, зафіксовані в Церкві як нормативні з готівковим, даними нам типом свідомості, що містить у собі інші культурні норми (як в структурному, так і в змістовному плані). Оскільки така робота малопродуктивна, неминуче з'являється загальний негативний фон, що направляється в одному випадку на «сучасність», а в іншому - на культурні факти, ототожнюються з Церквою. Важливою передумовою такого роду стратегії є ототожнення віри і євангельського благовістя з реальностями, зумовленими в формі вираження і за змістом установками іншої культурної епохи. В результаті одні люди запевняються в апостасійном сучасної культури і намагаються знайти опору в чомусь традиційному, або принаймні дивлячому таким. Інші ж міцно ототожнюють Церква з якоїсь субкультурою або держкорпорацією і відмовляються бачити в ній щось понад те. Дану ситуацію ускладнює відсутність виразної загальноцерковної позиції, що цілком зрозуміло, оскільки звучать іноді судження визначаються скоріше політичними міркуваннями, ніж серйозною роботою по усвідомленню і упізнання реальності.
3. Адаптація.Ета досить велика за своїми напрямками стратегія властива насамперед людям, які не хочуть миритися з нецілісність свідомості. Їх об'єднує, крім того, пошук позитивних виходів, пошук форм активного і адекватного присутності церковної проповіді і богослов'я в сучасному світі.
З деякою часткою умовності можна поділити їх на дві групи. Перші звернені швидше до науки в її історії, теорії та практиці, при цьому вони приймають теологію і науку як деякі даності, чиї кордони, склад, утримання досить ясні, а ось спосіб взаєморозуміння і взаємодії є проблемою. Зараз існує досить багато літератури, присвяченої історії і філософії науки. Сама можливість розглянути науку як проект, що має певні приховані підстави і деяку структуру, свідчить про часткове виході сучасного свідомості за межі парадигми нововременной науки. Більш того, можна зафіксувати поступову втрату віри людей у всемогутність науки і здатність створити на її підставі задовольняє всіх метанарраций. В результаті відбувається ослаблення жорстких критеріїв, що дозволяють відрізнити наукове висловлювання від ненаукового. На цьому тлі цілком зрозуміла збільшена активність теологів, які засиділися в окопах позиційної війни і з ентузіазмом намагаються скористатися тимчасовим ослабленням «противника». Тут представлено цілий спектр напрямків, від химерного креаціонізму до перспектив участі теології у виробленні нової наукової парадигми [3].
Звичайно, така класифікація досить умовна, але маркери впливу антропоцентрического свідомості на церковній грунті можна виявити всюди, зокрема, вивчаючи православні журнали, Інтернет-портали, форуми. Навіть якщо взяти програму однією з найбільш представницьких конференцій - Різдвяних читань, можна переконатися в тому, що головною темою їхньої є саме людина і людський світ. Все збільшується кількість робіт, присвячених «православної антропології», «православної психології», «православної психіатрії», «православної медицині», «православної педагогіці».
Загальне потрясіння метафізичних основ, трансформація або навіть зникнення сенсу основних метафізичних концептів, зробили великий вплив на всі сфери культури, гуманітарного та природничо-наукового знання. Уникає чи теологія загальної долі? У богословському співтоваристві ми часто хочемо зробити вигляд, що ситуація стабільна і підконтрольна. Однак замість серйозного продумування речей, які зустрічаються в теології минулих століть, ми маємо численні слова про слова, нескінченні переспіви мелодій, які ще звучать, хоча причина звуку вже зникла. Ми можемо виявити також і цілком академічне гуманітарне знання, яке якось прикрите вивіскою теології, але існує цілком самодостатньо і затишно в своїй ніші. При цьому найпростіший пряме запитання про сенс якогось з основних богословських понять, що мають метафізичне походження, викликає надзвичайно серйозні труднощі. Досить запитати сучасної освіченої православної людини, що пройшов курс відповідного теологічної освіти, що власне таке є «природа» людини? Вам забезпечені труднощі, сум'яття, спроби відтворити шматки догматичного богослов'я, але всякий раз швидше задіюються ресурси пам'яті і питання про сенс понять залишиться без відповіді. Особливої гостроти такій ситуації додасть що випливає постійно концепт «особистості», з яким поки що ототожнює себе більшість людей. Оскільки всі читали про те, що Христос рятує природу людини, і також всі читали про те, що особистість начебто природі протилежна, люди починають турбуватися, оскільки під питанням виявляється якраз те, з чим вони себе ототожнюють.
На відміну від математики, в теології від зміни місць доданків сума змінюється. Структура свідомості, що передбачає за замовчуванням людини в центрі, - неминуче створює іншу мову про Бога. Незважаючи на те, що нами часто використовується звичний термінологічний арсенал, і на це утримання звичної термінології витрачаються великі сили, від нас не можуть сховатися інші смисли, які проникають всередину колишніх термінів і структур. Перед нами постають питання, в чомусь подібні з питаннями III-IV століття, епохи втілення євангельських смислів в поле еллінської культури, хоча ці ситуації зовсім не тотожні. Є багато ознак видихання і спустошення колишніх метафізичних підстав. Бути може, ми входимо в таку епоху, коли колишні концепти просто перестають діяти. Це може викликати запаморочення і навіть жах, але ми віримо, що Бог діяти не перестає. І пригадуються слова Хайдеггера з його останнього інтерв'ю: «... тепер тільки Бог може нас врятувати» [4].
[2] Ми навмисно опускаємо більш детальний опис ситуацій модерну і постмодерну, оскільки при даному способі розгляду відмінності між ними не є визначальними.