Раніше, коли я дивився в дзеркало, я бачив багато різних речей: тіло; набір клітин; фантастичний механізм. Я бачив ці речі не тому, що вони були відображенням реальності, і не тому, що тіло і мозок насправді є машинами. Я бачив їх, бо я народився в Америці, і це моя культура.
У нашій країні поширене механістичне розуміння тел. Ми представляємо себе як машини з м'яса і кісток. Ми розглядаємо лікаря як механіка, чия робота полягає в тому, щоб знайти зламані деталі і виправити їх. По крайней мере, на протязі століть уявлення про те, як наші органи працюють і ламаються, було нашою головною метафорою для розмови про хвороби і здоров'я. У 1960-і роки в своїх популярних телевізійних спецвипусках National Geographic рішуче описав людське тіло як «Неймовірну машину».
Тіло неймовірно, але мій погляд на нього, як на машину, на правомірність подібної метафори, почав руйнуватися, поки я працював над своєю книгою «Географія божевілля» про так званих «культурних синдромах». Як написала Сьюзен Зонтаг в своєму есе «СНІД і його метафори» в 1989 році:
«Звичайно, неможливо думати без метафор. Але це не означає, що немає таких метафор, від використання яких ми не могли б відмовитися ».
У той час Зонтаг вела хрестовий похід проти військової метафори, яка пронизувала медицину. Спочатку її обурення було зосереджено на «війні з раком», яка стосувалася її, так як у неї самої був такий діагноз. Але вона відчувала, що військове мислення не мало сенсу в спробі виправити те, що було хворобою. Вона писала:
«Ми не захоплені. Тіло не є полем бою. Хвороби не є ні неминучими жертвами, ні ворогами ».
Пейер відзначала, що люблячі технології американці вже давно бачать тіло в механічних термінах, посилаючись на метафору 1920-го року, яка розглядає тіло як автомобіль, що потребує щорічному техогляді. Коли ми думаємо про кров, ми бачимо сантехніку: насос (серце) і труби (вени і артерії), і це може пояснити нашу незвичайну любов до шунтування. Тому штучне серце було винайдено в Америці, а не в іншому місці. Це також може пояснити, чому хваленому штучного серця так і не вдалося повністю вирішити проблему хворого людського. У своєму роді ця історія являє собою провал метафори. Серце - це щось набагато складніше, ніж просто насос, що ганяє кров.
Такі механічні образи різко контрастують з рівнозначними візуальними французькими метафорами, які, за спостереженнями Пейер, ґрунтуються на ідеї тіла як рельєфу місцевості або землі, на якій все зростає. Це уявлення використовує модель виноградника, і французькі медики схильні розглядати хвороба, як то, що потребує родючому грунту, в якій можна пустити коріння. В результаті в більшій мірі французька медицина орієнтована на зміцнення грунту, щоб зробити недоступною для процвітання і розростання хвороби. В Америці грунт - це поверхня для бомб.
Метафори не контролюють наші думки, але вони можуть встановити межі для них. Мета метафори в тому, щоб взяти щось, що нам відомо, і використовувати його, щоб пояснити щось. чого ми не знаємо. Слово «метафора» етимологічно пов'язане з грецьким metapherein, що означає «переносити», «перенесення». Зв'язавши дві несумісні речі, метафора як би переносить якусь характеристику з одного предмета на інший. Вона привносить конкретність чогось. що ми можемо собі уявити (як, наприклад, війна), на щось. чого ми не можемо уявити (наприклад, рак).
Наслідки наших метафор реальні. Оборонні, мілітаристські метафори привели до агресивності американської медицини, штовхає лікарів і пацієнтів до надмірного лікування. Вони розпалюють наше бажання завжди робити хоч щось. ніж нічого - навіть тоді, коли вже нічого не можна зробити. Наше військове мислення змушує нас ставитися до смерті як поразки і до життя як перемогу. Це допомагає пояснити, чому мільярди доларів витрачаються на підтримку життя людей в їх останні місяці, незалежно від якості цих життів. Саме тому ми жахається, маючи справу з хронічними захворюваннями (які не можуть бути переможені). І тому до недавнього часу ми просто ігнорували їх, а не допомагали людям жити з ними.
Проте, метафори неминучі, як зауважила Зонтаг. За останнє сторіччя наша машинна метафора добре працювала в боротьбі з інфекційними захворюваннями. Але в інших областях вона менш корисна. А в області психічного здоров'я - практично марна.
Все це стало турбувати мене з тих пір, як я почав досліджувати синдроми, в яких наша культура відіграє важливу роль. Я став бачити, що таким же чином, як ми використовуємо машини, щоб пояснити наше тіло, ми використовуємо їх, щоб пояснити наш розум. Як Рейчел Авів зазначила в своєму есе «Існує тільки трепет» ( «There is Only Awe»), наука і техніка вже давно дали нам стенограми наших ментальних життів. Вона пише:
«У 1600-х рр. свідомість сприймалося, як годинник, які знаходяться в постійному і регулярному русі. Двісті років по тому, коли хімія стала модною наукою, свідомість стало з'єднанням структур, яке могжет бути розбите на елементи - індивідуальні відчуття і думки. В індустріальну епоху, коли Фрейд почав розвивати свою теорію, здавалося, що свідомість функціонує, як паровий двигун: коли емоційний тиск і напруга стають занадто великі, таємні підземні сили нерозважливо вивільняються ».
Ця лінія мислення накладає механістичні характеристики комп'ютера на якості свідомості - характеристики, яких воно насправді позбавлене. З іншого боку, вона також переносить проявилися якості свідомості назад на наші комп'ютери, живлячи наші роздуті побоювання з приводу штучного інтелекту.
Чим глибше я почав розбиратися в цих питаннях, тим очевидніше для мене стали межі комп'ютерної метафори. Є так багато якостей, які комп'ютер не може втілити в собі, в тому числі ті, які визначені в деяких з сьогоднішніх важливих відкриттів в області епігенетики, нейропластичности, плацебо і ноцебо-ефектів. всі з яких пов'язані з рекурсивними процесами, за допомогою яких організм змінює себе і за допомогою яких «переконання» організму змінюють його фізіологію.
«Мозок - це комп'ютер, але він дуже відрізняється від будь-якого комп'ютера, до якого ви звикли. Він не схожий на ваш робочий стіл або ноутбук як такої, він не як ваш iPhone, за винятком деяких особливостей. Це набагато більш цікаве явище ».
Так що мозок - далеко не комп'ютер.
Зрештою, я наткнувся на подібну ідею, але з великим метафоричним вагою. Я знайшов її у канадського філософа Яна хакинге. Він назвав цю модель biolooping ( «біопетля»), згідно з якою тіло і розум впливають один на одного в петлі зворотного зв'язку, яку важко (хоча і не завжди неможливо) розплутувати. Я вважаю, що це може бути нашою єдиною надією на нову медичну модель, яка здатна охопити речі, про які ми дізнаємося. Здається, що вона охоплює коло причинно-наслідкових зв'язків, які пов'язують нашу свідомість (НЕ мозок) і наше тіло.
Образ петлі краще, ніж повна відсутність картинки, і значне поліпшення старої метафори прямий механічної лінії - від тіла до свідомості. Але є ще одна корисна метафора, яка появлется в моєму свідомість.
Це образ води, річок, хвиль, течій. У тому, як наші історії і синдроми перетікають між нами, як наші переконання проходять через нас, було щось, що змусило мене повернутися до образу води. Може бути, це пов'язано з тим, що поточна вода є одночасно потужною і податливою, жорстокою та авторитарною поступливою. Здається, русло, в якому тече річка, найкраще відображає те, як наші переконання, страхи, надії, наші мікроби і наші нейрони переміщаються по нам. Всі ці рідкі процеси. Так само, як і вони, вода піднімається і спадає, прискорюється і сповільнюється.
Так що сьогодні, коли я дивлюся в дзеркало, я бачу це. Я більше не бачу автомобіль, комп'ютер або будь-яку машину. Замість цього я бачу людину, кружляють навколо себе, шалено гребущіх вниз за течією, керма вручну між скель і завжди щосили старається управляти всім потоком, в тому числі самим собою.
Сподобався матеріал? Будемо вдячні за репости