У чому суть нагірній проповіді газета протестант

У чому суть нагірній проповіді газета протестант
Мета Нагірної Проповіді - заклик до християнської контркультуру

«Не вподібнюйтеся їм». Матвія 6: 8

Нагірна проповідь, ймовірно, є найбільш відомою частиною вчення Ісуса, хоча, мабуть, найменш зрозумілою і вже напевно найважче здійсненним. У цій проповіді Ісус дуже точно висловив те, що Він чекає від Своїх послідовників: якими вони повинні бути і що їм слід робити.

Мені здається, що вираз «християнська контркультура» гранично ясно відображає Його намір і чітко визначає Його виклик сучасного світу. Давайте поясню чому.

Роки, що послідували за закінченням другої світової війни в 1945 році, були відзначені наївним ідеалізмом. Жахливий кошмар був позаду. «Відновлення» стало загальною метою. Шість років руйнування і знищення належали минулому; задача ж полягала відтепер в побудові нового суспільства, заснованого на співпрацю і світі. Однак розчарування завжди йде рука об руку з ідеалізмом - розчарування які не поділяють ідеалу, або (гірше) протистоять йому, або (ще гірше) його переслідують. Розчарування в тому, що є, підгодовують ідеалізм того, що могло б бути.

Ми проходили, здається, через десятиліття розчарування. Кожне нове покоління було невдоволено світом, який дістався йому в спадок. Іноді реакція була наївна, але щира. Так, наприклад, ті, хто приносив квіти і розписував плакат «Любіть, а не воюйте», не змогли покласти край жахам В'єтнаму, хоча їх протест і не залишився непоміченим. Інші сьогодні відкидають надмірне західне достаток (яке, здається, тільки розростається за рахунок забруднення навколишнього середовища, експлуатації та розвитку народів або за рахунок того й іншого одночасно) і демонструють свій протест тим, що живуть просто, одягаються скромно, ходять босоніж і уникають надлишку. Замість підробок буржуазного суспільства вони шукають справжніх взаємин любові. Їм чужа поверховість як нерелігійного матеріалізму, так і релігійного конформізму, бо вони відчувають, що існує якась «реальність», набагато більша, ніж ці банальності, і вони шукають це ускользающее «трансцендентне» вимір в медитації, наркотики і секс. Вони відчувають відразу до загальноприйнятому уявленню про життя як про перегони і за велику честь шанують усунення, ніж участь. Все це - симптоми нездатності молодшого покоління пристосуватися до status quo і акліматизуватися в панівну культуру. Вони не вдома. Відчужені.

У пошуках альтернативи вони використовують термін «контркультура». Цей термін включає в себе широкий набір ідей та ідеалів, дослідів і цілей.

Християни вважають ці пошуки альтернативної культури одним з найбільш обнадійливих, навіть хвилюючих знамень часу. Бо ми дізнаємося в цьому дію того Духа, Який перед тим, як стати Утішителем, спочатку викликає хвилювання, і ми знаємо, до Кого приведе їх цей пошук, якщо він тільки знайде своє завершення. Знаменно і те, що Теодор Рошак, підшукуючи слова для вираження реальності, яку шукає сучасна молодь, і, намагаючись бути об'єктивним, відчуває себе зобов'язаним спертися на слова Ісуса: «Що в тому людині, який придбає весь світ, а душу свою занапастить?»

Однак поряд з надією, що виникла у християн в зв'язку з подібним проявом протесту і пошуку, також присутній (або мало б бути присутнім) почуття сорому. Бо якщо сьогоднішня молодь шукає справжніх речей: сенсу життя, миру, любові, реальності, - то вона шукає їх не там. Перше, куди вони повинні були б звернутися, - це те, що вони зазвичай ігнорують, а саме - церква. Бо надто часто вони бачать в церкві не контркультуру, а конформізм, не нове суспільство, яке втілює їх ідеали, а інший образ старого суспільства, відкинутого ними, не життя, а смерть. Вони з готовністю підтвердять сьогодні те, що сказав Ісус про церкви першого століття: «Ти маєш ім'я, ніби живий, але ти мертвий» (Об. 3: 1).

Важливо, щоб ми не тільки бачили, а й розуміли всю глибину цієї трагедії. Бо чим більше церква уподібнюється світу, так що обидві спільності здаються сторонньому спостерігачеві лише двома образами однієї і тієї ж речі, тим далі відходить церква від своєї істинної дійсності. Не може бути зауваження більш образливого для християнина, ніж: «Але ти ж такий, як усі».

Основну тему Біблії, яка проходить через все Писання і в якій зосереджена його суть, можна сформулювати так: історична мета Бога - закликати народ для Себе; і ці люди повинні стати народом святим, який вирізняється від світу, щоб належати Йому і слухатися Його; і вони повинні відповідати своєму призначенню, т. е. бути святими і несхожими на інших як зовні, так і внутрішньо.

Ось що заповідав Бог народу ізраїльському після того, як звільнив його від єгипетського рабства і зробив Своїм особливим народом: «Я Господь, Бог ваш. За чином єгипетського краю, в якій ви жили, не робіть, і за чином Краю ханаанського, що Я впроваджую вас туди, не зробите, і звичаями їхніми не ходіть. Мої виконуватимете устави Мої будете додержувати постанови, щоб ними ходити. Я Господь, Бог ваш »(Лев. 18: 1-4). Це звернення Бога до Своєму народові, слід додати, починалося і закінчувалося твердженням, що Він Господь, Бог їх. Саме тому, що Він був Богом їх завіту, а вони Його особливим народом, вони повинні були відрізнятися від кого б то не було. Вони повинні були дотримуватися заповідей Його і не керуватися нормами оточуючих їх народів.

Протягом наступних століть народ ізраїльський постійно забував свою винятковість народу Божого. Хоча, за словами Валаама, вони були «народом, що живе окремо, а серед людей не значаться», на практиці ж вони продовжували змішуватися з сусідніми народами: «Вони змішалися з язичниками, та їхніх учинків навчились» (Чис. 23: 9; Пс . 105: 35). Так, зажадали вони царя, щоб керував ними, «як у всіх народів», коли ж Самуїл заперечив їм на тій підставі, що їх цар - Бог, вони чинили лихе в своїй наполегливості: «Отже, настанови нам царя, щоб судив нас , як у інших народів »(1 Цар. 8: 5,19,20). Але ще гірше, ніж монархія, було їх ідолопоклонство. «Будемо, як інші народи, - сказали вони в собі, - ... служити дереву та каменю» (Єз. 20:32). Бог же посилав до них пророків Своїх, щоб нагадати про те, хто вони, і переконати їх піти шляхом Його. «Не навчайтесь доріг цих народів», - сказав Він через Єремію, і устами Єзекіїля: «Не занечищуйтеся божками Єгипту: Я - Господь Бог ваш!» (Єр. 10: 1,2; Єз. 20: 7). Але народ Божий неслухняні для Нього голосу, і суд Його упав спершу на Ізраїль, а через 150 років на Юду, причина була все та ж: «Стали грішити сини Ізраїлеві перед Господом, Богом своїм ... і ходили уставами народів ... Юда не щоб виконувати заповіді Господа, Бога свого, і ходили вони Ізраїлевими постановами, які вони встановили »(4 Цар. 17: 7,8,19; пор. Єз. 5: 7; 11:12).

Все це є суттєвим фоном, який сприяє розумінню Нагірній проповіді. Проповідь, судячи з тексту Євангелія від Матвія, була виголошена приблизно на початку публічного служіння Ісуса. Відразу після Свого хрещення і спокуси в пустелі Він почав проголошувати Добру звістку, бо свідчить, що Царство Боже, обіцяне ще в старозавітну епоху, знаходиться нині на порозі і що Він Сам прийшов відновити його. З цього моменту старий вік схилився до заходу, і закон Божий став надбанням історії. «Покайтеся, бо наблизилось Царство Небесне», - вигукував Він (Мф. 4:17). Він же «ходив по всій Галілеї, по їхніх синагогах і проповідуючи Євангеліє Царства» (Мт. 4:23). Отже, Нагірну проповідь слід бачити в цьому контексті. У ній знайшли своє відображення покаяння (metanoia, грец. Каяття, повна зміна свідомості) і праведність, властиві Царства. Тобто, тут описується, як змінюється людське життя і людське суспільство, що приходить під благодатний закон Бога.

І якими ж вони стають? Іншими! Ісус підкреслював, що Його справжні послідовники, громадяни Царства Божого, повинні повністю відрізнятися від всіх інших. Вони повинні брати приклад не з тих, що оточують їх людей, а тільки з Нього, і це буде доказом, що вони є справжніми дітьми свого Небесного Отця. Для мене ключовим текстом Нагірній проповіді є вірш 6: 8, "не вподібнюйтеся їм». Це безпосередньо нагадує слово Боже до Ізраїлю в давні дні: «За справами їхніми не робіть» (Лев. 18: 3). Це той самий заклик до відзначення. Саме ця тема і розробляється в Нагірній проповіді. Характер Божих людей повинен повністю відрізнятися від ідеалу, яким захоплюється світ (заповіді блаженства). Вони повинні сяяти, подібно до світла серед непроглядній темряви. Праведність їх повинна перевершити праведність книжників і фарисеїв і в етичному плані, і в плані побожності, бо любов їх має бути більше, а прагнення - шляхетніше в порівнянні з сусідами-язичниками.

Немає жодного параграфа в Нагірній проповіді, в якому б не було підкреслено ця різниця між християнськими і нехристиянськими нормами. Ця тема пронизує і об'єднує всю Проповідь; все інше - лише варіації на цю тему. Іноді Ісус протиставляє Своїх послідовників поганам язичники люблять і вітають тільки друзів, християни ж повинні любити і своїх ворогів (5: 44-47); язичники моляться, за звичаєм, «багатослівно», християни ж повинні молитися в смиренному вшанування дітей перед своїм Отцем Небесним (6: 7-13); язичники зайняті своїми матеріальними потребами, християни ж повинні шукати найперше Царства Божого і правди Його (6: 32-33).

Інший раз Ісус протиставляє учнів Своїх не язичникам, а іудеям, тобто народу не безбожному, але, навпаки, релігійному, особливо ж «книжникам і фарисеям». Професор Джереміас, без сумніву, має рацію, характеризуючи їх як «дві абсолютно різні» групи: «книжники - це вчителі-богослови, витрати роки на освіту, фарисеї ж богослови, але швидше за групи благочестивих мирян з кожної частини громади».

Звичайно ж, Ісус протиставляє християнську мораль етичної казуїстиці книжників (5: 21-48), християнське благочестя - лицемірною побожності фарисеїв (6: 1-18).

Отже, послідовники Ісуса повинні бути іншими і відрізнятися як від номінальної церкви, так і від внецерковного світу, як від релігійних, так і від нерелігійних людей. Нагірна проповідь є найбільш повним новозавітним описом християнської контркультури. Тут показані і християнська система цінностей, і етичний зразок, і побожність, ставлення до грошей, мета, спосіб життя і система взаємин - і все це повністю відрізняється від нехристиянського світу. І ця християнська контркультура є життям Царства Божого, життям повністю людської, але підкоряється божественним законам.

Нарешті, подивимося на слова, якими Матвій передує Проповідь; його введення коротко, але виразно показує, яку важливість надає цій проповіді євангеліст.

«Побачивши народ, Він зійшов на гору; А як сів, підійшли Його учні до Його. І, відкривши уста Свої, Він навчати їх »(5: 1-2).

Безсумнівно, основною метою Ісуса в даному випадку було прагнення піти від «безлічі народу з Галилеї і Десятимістя, і з Єрусалиму, і з Юдеї, і з Зайордання» (4:25), що слідував за Ним. Ранні місяці Свого публічного служіння провів Він, подорожуючи по Галілеї, «навчаючи в їхніх синагогах, та Євангелію Царства проповідуючи, і вздоровлюючи всяку недугу, і всяку неміч між людьми». В результаті «чутка про Нього пішла по всій Сирії», і безліч людей приносили своїх хворих, щоб Він зцілив їх (4: 23-24). Таким чином, Він повинен був уникати їх не тільки з метою самоти і молитви, але і для того, щоб наставляти Своїх учнів.

Деякі вчені розробили досить складні схеми, щоб підтвердити ці паралелі. Б. У. Бейкон в 1918 році, наприклад, заявляв, що Матвій навмисно розділив своє Євангеліє на п'ять розділів, кожен з яких завершується формулою «коли ж Ісус закінчив ...» (7:28; 11: 1; 13:53; 19: 1; 26: 1), для того щоб «п'ять книг Матфеева» відповідали б «п'яти книг Мойсеєвим» і таким чином були б якимось новозавітним Пятикнижием.

Інший паралелізм був запропонований Остіном Фаррер: він вважає, що глави 5-7 були змодельовані за принципом Вих. 20-24, причому вісім заповідей блаженств співвідносяться з десятьма заповідями, а в решті частини Проповіді дається тлумачення і застосування їх так само, як і заповідям.

Ці цікаві пошуки паралелей зрозумілі, так як у багатьох уривках з Нового Завіту рятівна діяльність Ісуса зображується як новий результат (пор. Мт. 2:15), християнська ж життя - як радісне святкування його: «Бо Пасха наша, Христос, у жертву принесений за нас . Тому святкуймо ... »(1 Кор. 5: 7,8). Однак Матвій не порівнювати зовсім виразно Ісуса з Мойсеєм, швидше за все, в проповіді «відображена суть Нового Закону, Нового Синая, Нового Мойсея», і у нас немає достатніх підстав припускати щось більше.

У всіх випадках Ісус сідав, приймаючи позу рабина або законодавця, і учні Його наближались до Нього, щоб слухати Його вчення. Потім Він «відкривши уста Свої (вираз, що підкреслює урочистість Його промови), вчив їх».

Схожі статті