Ми не можемо зараз довше зупинятися на походження вірування еллінів в їх богів; але вся сукупність наших даних призводить приблизно до наступного висновку: є, мабуть, в свідомості людини почуття реальності, відчуття об'єктивного буття, сприйняття об'єктивного буття, уявлення про те, що існує щось. Це почуття більш глибоке і більш загальне, ніж будь-яка інша "почуття", згідно з висновками сучасної психології мало б вважатися безпосереднім джерелом наших одкровень. І якщо це так, всі наші почуття повинні перш за все пробуджувати в нас це почуття реальності. Але якщо яке-небудь сторонній вплив, вплив ідеї, наприклад, підвищить це почуття, воно легко може придбати для нас ту реальність, яка становить привілей нормальних чуттєвихсприймань. Оскільки релігійні уявлення здатні пробудити в нас це почуття реального, ми віримо в них всупереч здоровому глузду, навіть в тому випадку, якщо вони настільки невиразні, що не можуть стати образами нашої уяви. Ми віримо в них навіть тоді, коли з точки зору речовності вони виявляються неіснуючими, як об'єкти теології у Канта. Найбільш цікаві докази існування такого первинного почуття реальності доставляють нам деякі "галюцинації". Нерідко трапляється, що "галюцинація" не досягає повного розвитку: людина раптово відчуває поруч із собою чиєсь "присутність", що займає певне місце в просторі, що існує в особливій невловимою формі, реальне найінтенсивнішої реальністю, хоча і невидиме, нечутне, невловиме, недоступне жодному з органів почуттів. Я наведу кілька прикладів таких галюцинацій раніше, ніж перейти до випадків безпосередньо стосуються релігії.
Один з моїх близьких друзів, людина високої інтелігентності, кілька разів зазнавав це дивне відчуття. Він відповів на мої питання наступним чином:
У наступну ніч, коли я увійшов до себе, розмірковуючи про лекціях, над якими я працював, я відразу відчув присутність, але не поява того, що було тут минулої ночі, і це супроводжувалося тим же почуттям жаху. Я зосередив всі сили душі, щоб змусити "це" зникнути, якщо воно вороже мені; а якщо немає, то змусити відкритися мені, хто або що воно; якщо ж воно не може мені нічого пояснити, нехай піде. І воно віддалилося як минулої ночі, і моє тіло швидко повернулося до нормального стану. Це "приголомшливе відчуття" я пережив ще два рази в моєму житті. Один раз воно тривало цілі чверть години. У всіх трьох випадках, впевненість що поза мною було щось, була незмірно сильніше, ніж звичайна впевненість в присутності людей, яких перед собою бачиш. Це "щось", здавалося, стояло впритул біля мене і було набагато реальніше, ніж предмети звичайних сприймань. Незважаючи на те, що воно здавалося мені, чимось схожим зі мною, тобто укладеними в якісь межі, маленьким і нещасним, воно не здавалося мені ні індивідуальним істотою, ні особистістю ".
Такий досвід, звичайно, не стосується чисто релігійної області. Але, тим не менш, за певних умов він може наблизитися до неї. Те ж особа повідомила мені, що у нього це відчуття невидимої присутності, настільки ж сильне і певне, не раз супроводжувалося почуттям радості.
"У мене не було ще свідомості нічиєї присутності, але глибина наводнила мене радості, принесла мені сліпучу впевненість якогось невимовного блага. Це не було щось невизначене відчуття, яке дає нам поема, драма, квітка або музика: це була тверда впевненість у присутності якийсь могутньої особистості поблизу мене.
Коли воно пройшло, від нього залишилося стійке враження, яке буває тільки від реальних подій. Якби всі інші враження виявилися сном, воно одне залишилося б дійсністю ".
"Я читав близько двадцяти хвилин, і моя увага була поглинена книгою, бо я не думав ні про кого з моїх друзів, як раптом, без будь-якого переходу мною опанувало особливе, надзвичайно неприємний стан. У мене з'явилося враження, про інтенсивність якого важко судити Не зазнавши його, що в кімнаті, зовсім близько від мене, знаходиться якась істота. я випустив книжку, але незважаючи на мою збудженість, я не втратив самовладання і не відчував ніякого страху. я сидів нерухомо з очима, спрямованими на вогонь, але якимось чином знав, що мій друг AH . Стоїть позаду мене, трохи ліворуч, заслоненний спинкою крісла на якому я сидів. Я злегка повернув до нього очі, не змінюючи свого становища, і побачив нижню частину його ноги, дізнався навіть сіро-блакитний колір костюма, який він часто носив. Тільки матерія його здавалася напівпрозорою, нагадуючи густий тютюновий дим "[4]. Після цього зорова галюцинація ще тривала.
A ось, що говорить інший:
"Одного разу вночі я раптово прокинувся, точно розбуджений ким - то. Мені здалося, що мене навмисне розбудили, і першою думкою моєї було, що в будинок увірвалися зловмисники. Потім, повернувшись на другий бік і намагаючись заснути, я раптом відчув чиюсь присутність в кімнаті. І дивна річ, я ніби знав, що це не було живе обличчя, а скоріше дух. це може викликати посмішку - але я можу передати факти лише так, як вони відбулися в дійсності. я не можу краще визначити мого відчуття, як назвавши його почуттям чийогось духовного присутності. Я ис итал в той час сильний забобонний страх, як якщо б повинно було статися щось дивне і наводить жах "[5].
Женевський професор Флурнуа (Flournoy) надіслав мені такі записки однієї зі своїх близьких знайомих, що володіє даром автоматичного письма:
"Я змушена думати, що пишу не під впливом мого підсвідомого я, тому що під час мого автоматичного писання, мене не покидає відчуття чиєїсь сторонньої присутності, іноді це так виразно відчувається, що я могла б сказати, де знаходиться по відношенню до мене той, хто на мене таким чином впливає. це враження чиєїсь присутності важко описати, його інтенсивність і ясність змінюється в залежності від того, хто пише моєю рукою. Якщо це хтось із тих, кого я люблю, я це відчуваю відразу, перш ніж починається процес з писання; мені здається, я впізнаю його серцем ".
В одній з колишніх моїх книг я приводив вже дуже цікавий випадок подібної галюцинації у сліпого. Він часто відчував присутність якогось істоти з сивою бородою, одягненого в костюм сірого кольору, яке проскакувало через вузьку щілину в двері і рухалося по кімнаті у напрямку до дивану. Страждав цією галюцинацією сліпий відзначався винятковою інтелігентністю, і його свідченням можна довіритися. Абсолютно позбавлений зорового уяви, він не міг собі уявити ні світла, ні квітів. Він позитивно стверджує, що ні слух, ні яке інше почуття не брали участь в цьому ілюзорному сприйнятті. Швидше це було абстрактне поняття, до якого безпосередньо приєднувалося почуття реальності і просторового буття, іншими словами це була цілком об'єктивувати і локалізована в просторі ід її. Ці приклади, поряд з іншими, зупинятися на яких немає потреби, здаються мені достатніми, щоб встановити існування в нашій душевної організації почуття, що сприймає реальність більш невизначено і загально, ніж наші спеціальні почуття. Цікаву проблему для психологів представило б розкриття органічного сідниці цього почуття. Природно було б віднести його до мускульному почуттю, до того відчуття, яке ми відчуваємо, коли нервова енергія проявляється в нас у вигляді дії. Все, що збуджує в нас нашу активність, або що викликає мимовільний трепет жаху, з'явилося б для нас реальним, хоча б це була лише абстрактна ід її. Але залишимо осторонь ці смутні гіпотези, тим більше, що нас цікавлять самі функції, а не їх стільці в організмі.
Почуттю реального, як будь-хто інший позитивного стану свідомості, відповідає стан негативне: почуття ірреального. Є особи, які добре знають його. Ми чуємо часом від них такі скарги:
"Коли я розмірковую про своє випадковому появі на нашій планет, що носиться в просторі такими ж випадковими небесними катастрофами, пише М-me Аккерманн, коли я бачу себе оточеною істотами такими ж ефемерними і незрозумілими, як і я, схвильованими, метання через химер , я відчуваю дивне відчуття, що це сон. Мені здається, що я любила, страждала, і що я помру - уві сні. Моїми останніми словами будуть: "Все це був сон" [6].
У меланхоліків, як ми побачимо це далі, почуття ірреальності речей може перетворитися в пекучий біль і навіть привести до самогубства.
Можна таким чином встановити, як безсумнівний факт, що у специфічній області релігійного досвіду для багатьох людей предмет їхньої віри є не в формі абстрактного поняття, яке розум визнає істинним, а в формі реальності, осягається безпосередньо в майже чуттєвому сприйнятті. Згідно з тим, чи існує це почуття в сильній і напруженої ступеня або в ледве відчутному вигляді, віра то посилюється, то слабшає. Але замість відстороненого опису краще висвітлити наше запитання конкретними прикладами. Перш за все, я приведу негативний приклад, де людина оплакує втрату цього почуття, про який йде мова. Я позичаю його з розповіді одного вченого про його релігійного життя. У цьому уривку я бачу докази того, що почуття реальності ближче стоїть до відчуття, ніж до інтелектуальних процесів.
"У віці між двадцятьма і тридцятьма роками я мало-помалу став невіруючим, однак, я не можу сказати, щоб я коли-небудь втрачав це, так добре описане Гербертом Спенсером" невизначений свідомість "Абсолютною реальності, яка лежить за світом явищ. Для мене ця Реальність була не просто непізнаваним, як у Спенсера, тому що хоча я і перестав звертатися до Бога з дитячими молитвами і ніколи ні про що не просив Невідоме, але за деякими даними я знаходжу, що я часто був з Ним у відносинах, схожих на ті , які створюються молитвою. У всі х мої клопоти, особливо в домашніх і в ділових, в невдачах і турботах, коли мій дух був пригнічений, я знаходив допомогу, як я бачу тепер, у цього Щось, що лежить в основі всіх речей. Він був біля мене, чи я був біля Нього, - не знаю, як краще висловитися - у будь-яку важку хвилину мого життя; він зміцнював мене і вливав в мене нескінченні життєві сили, щоб я міг знову відчути Його таємне рятівне присутність. Це був як би невичерпне джерело життя, справедливості, істини і сили; до Нього я інстинктивно звертався кожен раз, коли слабшав. І Він завжди виручав мене з біди. Я бачу тепер, що між ним і мною було особисте ставлення, тому що в останні роки, коли я втратив шляху до нього, у мене з'явилося ясне відчуття нічим невознаградімой втрати. Раніше я завжди знаходив його, як тільки звертався до нього. За цим послідували роки, коли я знаходив його, то не міг знайти. Я пам'ятаю цілий ряд ночей, коли я не міг заснути від горя. Я метався в темряві, шукаючи як би навпомацки знайоме присутність верховної душі моєї душі, яка завжди раніше була на сторожі біля мене, простягаючи руку допомоги; але спілкування між нами було перервано. На місці цього Істоти була порожнеча. Тепер, коли мені близько п'ятдесяти років, я абсолютно втратив можливість єднання з ним. І я повинен визнати, що моє життя втратило в ньому велику опору. Вона стала ніж - то неживим і байдужим. Я бачу, що випробовуване мною раніше було близько до молитви віруючих, хоча я і не називав це молитвою. Те, що я називав тут словом "Істота" не можна отожествить зі спенсеровского непізнаваних. Це був мій власний, набутий інстинктом особистий Бог, на вищу доброту якого по відношенню до мене я завжди покладався. І як - то трапилося, що я втратив Його ".
У життєписах святих часто зустрічається така зміна періодів живої віри і віри хитається. Може бути немає жодної благочестивої душі, у якої не було б спогадів про таку кризу, коли бачення істини, а іноді і безпосереднє почуття присутності Бога, потрясло їх душу, оживляючи будні звичної віри. У листуванні Джемса Русселя Лоуелл (James Russel Lowell) ми знаходимо коротка згадка про подібний досвід:
"У п'ятницю ввечері я мав одкровення. Я був у Марії, де говорив між іншим з приводу явища духів, що у мене про це туманне уявлення. М.Патнам вступив в їх суперечці зо мною з цього приводу. І в той час, як я говорив , світ духів з'явився мені, як би споруджений з безодні з могутністю року. Ніколи так ясно я не відчував духу Божого в мені і навколо мене. Здавалося, все простір наповнився присутністю Божому все повітря тремтів від подуву Невідомого. я говорив з урочистим спокоєм і ясністю пророка. Повніше розповісти про це відкрити веніі я не можу. Я сам його не зовсім усвідомив собі. Але буде день, коли я зрозумію його до кінця, то й вас присвячу в це, і ви зрозумієте всю його велич "[7].