Вплив Біблії. Чи не вся тематика староукраїнської писемності від перших десятиліть христианизированной Київської Русі (початок 11 ст.) До кінця українського бароко (друга половина 18 ст.) Заснована на сюжетах і образах Біблії. Релігійні уявлення постають у цій писемності в світоглядному і стилістичному оформленні, висхідному до Святого Письма. Разом з тим, починаючи з теологічно-історіософського трактату «Слово про Закон і Благодать» митрополита Іларіона (середина 11 ст.), В староукраїнської (давньоруської) конфесійної літературі виникає, в продовження протиставлення Старого та Нового заповітів, полеміка з іудаїзмом. можливо, ще резонує з колишніми політичними конфліктами язичницького Києва з иудаистской Хазарією (втім, ця полеміка в містичної діалектики Ілларіонова трактату пом'якшується як би всесвітньої необхідністю руху від старозавітного «Закону» до новозавітної «Благодать»).
В українському середньовічному релігійно-мовному побуті поєднувалися канонічний старослов'янську переклад Біблії зі спробами перекладу її окремих книг староукраїнською (наприклад, переклад Пісні Пісень середини 15 ст. З чеського, Книга пророка Даниїла в перекладі «жидівство» 16 в.).
Типологічно «старозавітний» Шевченко цілком вписується в літературний і загальносвітоглядних пейзаж європейського протестантизму (особливо радикального) з його культом біблійного слова, невпинним сполученням останнього зі стихіями національної історії, пошуками історичної альтернативи справжньому.
Величезну систему біблійних алюзій і ремінісценцій в Новоукраїнської літературі вельми вражаюче продовжує поема І. Франка «Мойсей» (1905), в якій вихід з Єгипту і подальше мандрування в сторону Землі обітованої постають як грандіозної патріотичної метафори, свого роду художнього маніфесту чаемой української самостійності. Характерно, що в цій атмосфері патріотичного пориву поетові навіть сам подвиг Мойсея представляється неповним і незавершеним через його смерті поза Землею обітованою.
Поряд з Біблією в середньовічній літературі України-Русі набув поширення такий відомий пам'ятник єврейської літератури, як «Історія іудейської війни» Йосифа Флавія (староукраїнською текст у Віленському хронографі 16 в. І інші, ще більш древні). Деякі дослідники в описі битви в «Слові о полку Ігоревім» знаходять подібність з описом битв в цих текстах (академіки Є. Барсою і А. Орлов).
Від середніх віків до 1920-х рр. Спроби сучасних націоналістично орієнтованих російських і українських істориків літератури (наприклад, В. Кожинова) знайти в київсько-руської словесності злободенну антиєврейську полеміку неспроможні: принциповий християнський антиюдаїзму цієї словесності, за літературними умовами того часу цілком байдужою до злобі дня, до самої поточної історії, зовсім не припускав полеміки. Дискусія з іудаїзмом розгортається тут на таких світоглядних висотах, з яких реальна життєва доля єврейства вже не видно. Тільки літопис відтворює деякі драматичні фрагменти цієї долі (антиєврейські виступи в Києві у 1113 р хвилювання галицьких євреїв, викликані смертю їх покровителя князя Володимира Васильковича). Різка зміна історичної ситуації в Центральній Європі 16 в. вплинула і на долю єврейства, в тому числі і українського.
Образ єврея-лиходія в українському фольклорі, мабуть, з'явився вже на пізніх стадіях розвитку усної народної творчості - як би слідом за подіями, вибухнула в середині 17 ст. У всякому разі українські фольклорні звинувачення євреїв, нібито які орендували православні церкви, документально-історично не підтверджуються, що свідчить про їх пізнішому виникненні, як вважав І. Франко. З'явилася і містифікована пісенно-епічна ретроспектива тієї епохи - так звана «молодша» дума (народна пісня) під промовистою назвою «Жидівський гніт».
Стійкий антиєврейських міф зберігався в українському фольклорі різних жанрів; в першій половині 19 ст. він перейшов в літературу, яка почала на той час освоювати метафізичну, а суто національну проблематику. Неможливо промовчати про трагедію двох бездержавних етносів, що вступили в найважчий конфлікт під гнітом чужої державності, багато в чому в її прямих і непрямих інтересах. Можна, однак, простежити, як історичні загострення цього конфлікту чергувалися з літературними, фольклорними та іншими спробами налагодити єврейсько-український діалог, як український фольклор і література від повної конфесійно-етнічної глухоти переходять до таких спроб.
Дуже характерно, що український фольклор в Галичині як би перегукується з сюжетами з хасидської апології Ісраеля бен Елі'езера Ба'ал-Шем-Това. несподівано зв'язують фігуру Меджібожського засновника хасидизму з одним з головних образів пізнього західноукраїнського фольклору - Олексою Довбушем (український Робін Гуд). У цих переказах єврейського святого і українського розбійника об'єднує взаємна симпатія і взаємодопомога. Подільський ж пісенний фольклор містить мотив нерозділеного або таємного кохання дітей двох народів. В українському фольклорному ( «вертепному») театрі і в полуфольклорному «інтермедіях» поруч з комічними фігурами козака-запорожця, цигана і шляхтича постає настільки ж канонічний образ єврея - в настільки ж комічному вигляді.
У той же час в російсько-українській літературі (переважно прозі, що створювалася етнічними українцями по-російськи на українські теми) зберігся в цілому негативний образ єврея, висхідний до антисемітських мотивами повісті М. Гоголя «Тарас Бульба», багато в чому визначила подальший карикатурне зображення євреїв в російській літературі аж до погромної журналістики. Гоголівські карикатури засновані на сумнівному оповіданні з анонімної «Історії Русів» (кінець 18 ст. - початок 19 ст.) Про єврейських орендарів православних церков у Речі Посполитій.
Єврейські персонажі-карикатури епізодично з'являються і в самому ранньому творі нової (власне української) літератури - поемі «Енеїда» І. Котляревського, і в українській драматургії, наприклад, в комедії Г. Квітки-Основ'яненка «Пан Халявський» (1839-40).
Українська - народницька і наддніпрянська (східноукраїнська) переважно - проза, що виникла незабаром після 1861 р і згасла після 1917 р з її чесним прагненням до етнографічної та соціологічної точності, в своїх єврейських образах в рівній мірі далека і від їх демонізації, і від окарикатуриванию, однак євреї представлені тут недоброзичливо, отже - необ'єктивно. Образи євреїв виникають в основному в епізодах другого плану, на тлі подій селянського існування. Селянство насильно і руйнівно втягують в товарно-грошові відносини, незмінно персонифицируемого євреєм. «Жид обманює хлібороба» ( «Лихі люди» Панаса Мирного, 1877) - таке нехитре закінчення цієї літератури, при всій своїй радикально-демократичної орієнтації з великими труднощами добиралися до думки про тотальної залежності єврейського посередництва від поміщицького землеволодіння, а тим більше до думки про можливий союз міцніючої українофільства (легальний синонім українського народництва) з емансипованими євреями-інтелігентами і з містечкової бідноти. Винятки - повісті Марко Вовчок, виконані співчуття до переслідуваних інородців, публіцистика та історичні повісті Д. Мордовцева.
Втім, ця проза до кінця століття набуває гуманістичний тон (такий шлях І. Нечуй-Левицького: від дуже недоброзичливого зображення хижих євреїв-«посессоров» на кшталт Мойсея Бродівського в повісті «Микола Джеря» до перших нотах сентиментального співчуття до єврейського біднякові), а в початку 20 ст. для української літератури характерно юдофільство самого широкого діапазону - від роблено-філантропічної, що позначилась в популярній тоді мелодрамі І. Тогобочного «Жидівка-викрестка» до найвищого мистецтва (розповідь М. Коцюбинського «Він іде!», 1906, про жахи української погромної стихії часів першої російської революції; розповіді М. Левицького «Щастя Пейсаха Лейдерман» і «Одне слово», п'єса «Мелодія Ізраїлю» В. Винниченка, 1930 та інші).
Доля цього напрямку в наддніпрянської української літератури була символічно завершена в 1919 р настійним проханням військового міністра Української Народної Республіки С. Петлюри. зверненої до відомому письменнику-народників С. Васильченко, написати лубочний розповідь про маленького страждальця-єврея з метою зупинити другу погромну хвилю (С. Петлюра раніше виступав з філосемітський публіцистикою - наприклад, передмова до українського перекладу п'єси Е. Чирикова «Євреї», див. Російська література ).
Складніше єврейська тема розгортається в західноукраїнської (галицької) літературі. В умовах австрійської України відбувається як би етнічний поділ суспільної праці: убожіє село залишається переважно української, в політичній сфері домінують польські елементи, в тодішньому «дикого» капіталізму - єврейські. У розпеченій атмосфері різноспрямованою національної полеміки, ускладненою кризою старіючої віденської імперії, українська література створює єврейські образи в найширшому регістрі - від явно упереджених до цілком об'єктивних і співчутливих. Так, І. Франко належить портретна галерея галицько-єврейського капіталізму - від хіщніков- «удавів» ( «Boa constrictor», 1880; «Борислав сміється», 1882) до персонажів набагато більше суперечливих ( «Роздоріжжя», 1899) і, нарешті, тих, хто пориває з хижацтвом. У віршованому циклі «Єврейські мелодії» (1881) саме співчутливе ставлення Франка-поета викликає плебейська єврейська среда, колізії і драми «маленьких людей», так само, як Франко-прозаїк в оповіданні «До світла» створює один з найвиразніших і зворушливих єврейських образів в українській літературі - хлопчика Йоселе (в той же час єврейське оточення головного героя зображується далеко не дружньо; те саме - в поемі «Сурка», 1890). Єврейському середовищі, її побуті присвячені поеми Франка «Від любові», «По-людськи» (обидві - 1890). І. Франко переклав на українську мову з ідиш (який він знав) вірші М. Розенфельда «Моя пісня» і «Пісня робітників», з чеського - уривки з поеми Я. Врхліцкого «Бар-Кохба».
І. Франка - громадський діяч, який спілкувався з Т. Герцлем. позитивно поставився до ідеї суверенної єврейської держави в контексті свого інтересу до загальної потреби повсюдного національного самовизначення. Про публіцистиці І. Франка, присвяченій єврейського питання, і про його суспільно-політичної діяльності, пов'язаної з євреями Східної Галичини, см. Україна. Євреї в населених українцями регіонах Російської та Австрійської імперій (кінець 18 ст. - 1914 г.).
У поезії кінця 19 ст. - початку 20 ст. гуманістичну лінію підтримали бунтар П. Грабовський (у вірші «Єврейському народу» він декларативно, але щиро пише: «Неухильно буду носити в серці святе почуття великої любові, яке вже нікому не погасити») і найтонший лірик А. Олесь (вірш «Над трупами »- пристрасний протест проти погромів).
В кінці 19 ст. в єврейському середовищі з'явилися перші літератори-дилетанти, які намагалися писати по-українськи. Уже в першому поколінні українофілів (так звані старогромадовци) було кілька євреїв, серед них - педагог Вільям Беренштам (1839-1904; хрестився). Публіцист М. Гехтер був соратником творця Революційної української партії (РУП) В. Винниченко. Тоді ж російсько-єврейська журналістика на півдні України в цілому співчутливо поставилася до українофільськими руху, а самий видатний представник цієї журналістики В. Жаботинський цілком його підтримав; серед іншого він дав чудовий літературний портрет Т. Шевченка і відтворив атмосферу його культу на Україні того часу. Дружні стосунки пов'язували Жаботинського з українським письменником і громадським діячем національно-ліберального спрямування М.Славинським.
В цілому на початку 20 ст. українська література як в Росії, так і в Австро-Угорщині еволюціонувала в бік гуманістично-лояльного ставлення до євреїв, виробила ідіосинкразію до юдофобії. Вперше в історії двох народів виник, хоча і в зародкових формах, безпосередній українсько-єврейський діалог, в тому числі і літературний.
1920-90-і рр. Єврейсько-українські літературні відносини після 1917 р повністю визначалися складним характером тогочасної української дійсності: прагненням знайти національну незалежність і російсько-комуністичними і російсько-білогвардійськими інтервенціями, гранично ускладнити це прагнення. Єврейство України (до нього в ті роки приєдналася велика кількість біженців з Польщі та Литви) стало жертвою всіх воюючих сторін (див. Україна. Євреї України в 1914-1920 рр.). Українське ліволіберальними і соціалістичне керівництво, яке вийшло з кіл російської інтелігенції з її філосемітизму, було захоплено зненацька страшної погромної стихією українських низів і марно намагався її зупинити, серед іншого - за допомогою риторичної словесності, включаючи белетристику (див. Вище).
Події Першої світової і громадянської воєн на Україні змусили багатьох євреїв емігрувати в інші країни або перебратися в великі російські міста. Єврейські літератори, які увійшли в новий радянський літературний істеблішмент, нерідко створювали твори, засновані на реальному трагічному досвіді, але в той же час спотворювали реальний політичний пейзаж громадянської війни на Україні на користь «червоних» із зображенням лубочних карикатур на «жовто-синє» (українське ) рух. Такі, наприклад, поеми і романи П. Маркиша. (Характерно, що його син Д. Маркиш. Ізраїльський письменник, який пише російською мовою, в романі «Полюшко-поле» відійшов від подібного схематизму; см. Україна). Інший свідок тих же подій Е. Багрицький в поемі «Дума про Опанаса» (1926) створив картину, набагато більш наближену до історичної дійсності, - картину трагічного конфлікту між українським селянином, крім своєї волі втягнутим в руйнівні стихії революційно-анархічного бунту, і фанатичним євреєм-комуністом, - конфлікту, посиленого своєрідною взаємною симпатією героїв. Поема Багрицького, з величезною художньою силою відтворює інтонації шевченківського вірша, українського фольклору, що відтворює оригінальність південноукраїнського колориту, повна співчуття і до темного українському селянинові, і до політичного фанатику-єврею, постає як найзначніший художній пам'ятник трагедії українсько-єврейського конфлікту того часу.
До середини 1920-х рр. на радянській Україні українсько-єврейські відносини знаходять менш гострий, але надзвичайно невирішене характер. В країні в силу могутньої інерції недавнього національно-визвольного руху поступово взяла гору в чому незалежна від офіційної ідеології Кремля доктрина українського «націонал-комунізму», що прагнула поєднувати підкреслений український патріотизм з різким неприйняттям будь-яких форм ксенофобії, особливо антисемітизму. В атмосфері української державно-комуністичної лояльності до євреїв маси українського єврейства або проходять без будь-яких ексцесів через «українізацію» (чи не виключно мовну), або залишаються в досить автономної зоні національно-культурного будівництва, в ту пору дуже інтенсивного. У першому випадку в український комуністичний істеблішмент (в тому числі і літературний) входить чимало єврейської молоді, яка зіграла згодом значну роль в українському загальнокультурному і літературному процесі. У другому - на Україні утворюється значний масив єврейської національної культури: від літератури найвищого класу (так звана київська школа поетів та інші) до розгалуженої системи народної освіти на ідиш, однією з найрозвиненіших в той час. Виникають передумови до нового українсько-єврейського діалогу, в тому числі і літературному. Євреї - звичні і чи не необхідні персонажі другого плану в українській прозі 1920-30-х рр. (Цикл оповідань І. Багряного «У сутінках», 1927; розповідь О. Копиленка «Мати», 1930, його ж повість «Десятикласники», 1938; твори А. Любченко, М. Хвильового, Ю. Смолича та інших). Тодішні українська і єврейська літератури були підкреслено лояльні у своїх взаєминах. Разом з тим історичні обставини гальмували, а потім - на початку 1930-х рр. - і зовсім зупинили цей діалог. Друга світова війна надала цьому процесу абсолютно апокаліптичні форми, знищивши значну частину єврейського населення України, а реставрація імперського шовінізму після війни призвела до повного зникнення літератури на ідиш на Україні. «Гітлер знищив читачів цієї літератури, а Сталін - її письменників» (Мирон Петровський / рід. В 1932 р /).
Бажан, Тичина, Рильський і деякі інші вцілілі на ту пору майстра української літератури досить демонстративно відійшли від остаточного розгрому єврейської культури та літератури на Україні кінця 1940-х - початку 1950-х рр. (Див. «Космополіти»), розгрому, який знищив не тільки останні інституційні форми цієї культури (Кабінет єврейської філології в АН УРСР, єврейське відділення Спілки письменників України і т. Д.), Але і самих її діячів, в першу чергу письменників (Д . Бергельсона. П. Маркиша, Д. Гофштейна. Л. Квітко та інших).
Останнім часом в українського літературного життя з'явилися поетичні та прозові переклади творів ізраїльських письменників на українську мову (перекладачі М. Фішбейн, В. Радуцький), перші, ще фрагментарні, спроби об'єктивного викладу українсько-єврейської літературної ретроспективи (Оксана Забужко, І. Клейнер) , а також перші зразки української юдаїки і семітології.