Mного яскравих ритуалів виконували самураї, які повинні були б підняти їх і так високий бойовий дух на зовсім вже на небачену висоту і обрушити його звідти на ворогів, трощачи їх в повну нікчемність. Наприклад - обряд кімоторі, поїдання печінки полонених офіцерів. Особливо цим прославилися нинішні самураї в таборах американських льотчиків-військовополонених на Суматрі. Дорого ж їм потім довелося заплатити за ці трапези. В цілому ж Японія терпіла страшні поразки. Але ось чому? Перш, ніж відповісти, я все ж зупинюся на доблесті самураїв.
Воїн-буси мав виховати в собі відчуженість від особистого блага. Далі слід було втілити цю відчуженість в дух свідомого самопожертви заради інтересів боргу. Особистість, перейнята духом самопожертви і засвоїла закон честі повинна була направити всі сили на досягнення загального блага в рамках свого роду, клану і т.д.
"Молодим людям слід удосконалювати свої якості воїна так, щоб у кожного була тверда впевненість:" Я кращий в Японії! "У той же час юний самурай повинен щодня тверезо оцінювати свої заняття і швидко ліквідувати виявлені прогалини і недоліки. Хто не буде саме в такому сенсі розуміти самурайську доблесть, нічого не зможе домогтися ". - вчить бусідо.
Гордість і самоповага самурая повинні були виявлятися не тільки в хоробрості на полі бою, а й у стійкості, яка так необхідна кожному в повсякденному житті: "Навіть у випадковій розмові самурай не має права скаржитися. Він повинен постійно контролювати себе, щоб випадково не пропустити словечка, які викривають в слабкості. За випадковим зауваженням, яку він виголосив ненароком, можна здогадатися про справжню природу людини ". - пише Ямамото Цунетомо.
Не доводиться дивуватися, що в феодальної кланової системи, де благополуччя буси і його роду цілком залежало від розташування сюзерена, головною раз і назавжди стала зв'язок між паном і слугою. Хоча самураї виховувалися на дидактичних конфуціанських хрестоматіях начебто "Двадцяти чотирьох шанобливих синів Китаю", вірність панові часто брала верх над синівської шанобливістю і постійно - над батьківською любов'ю, що відноситься до сфери "чутливості". Перекази про знаменитих самураїв і літературні твори, в яких правда переплітається з вигадкою, рясніють прикладами торжества васального боргу над сімейними узами і дружби.
Сюжет заклання власного сина (дочки, онука) заради порятунку життя або честі членів сім'ї сюзерена отримав повсюдне поширення. І ніколи ангели не зупиняв руку японського Авраама.
В японській мові борг, почуття (свідомість) боргу позначається словом "гирі" (букв. "Справедливий принцип"), яке походить від "гісі" - "вірний васал, людина честі і обов'язку, людина шляхетності". Спочатку це слово означало просту і природну обов'язок по відношенню до батьків, старших, суспільству, близьким і т.д. Згодом термін "гирі" поширився і на обов'язок по відношенню до пана. В силу цього слово "гирі" стало пояснювати такі вчинки, як жертвування самураями своїм життям заради феодала, жертвування батьків дітьми і т.д. Вибір між боргом (гирі) і почуттями (ніндзё) завжди повинен був вирішуватися на користь боргу. Годі й говорити про те, з якою радістю самурай приносив своє життя на вівтар служіння великому закону гирі.
Само собою зрозуміло, що, будучи воїнами, самураї повинні були основну увагу приділяти військовому ремеслу і визнавати тільки його єдиним заняттям, гідним "шляхетного" людини, тобто буси.
Відмінною особливістю всіх японських видів військових мистецтв (бугай) було те, що основний акцент при оволодінні ними робився насамперед на морально-моральну сторону і розвиток "духовних здібностей самурая", тобто психічної врівноваженості воїна, а потім вже на формування фізично розвиненої особистості.
Японський джерело так описує стрільбу з лука.
Мистецтво стрільби з лука (кюдо) включало в себе ряд релігійних елементів, було просякнуте містицизмом, що робить кюдо не схожим на стрілянину з лука в Європі видом військової майстерності. Багато що в кюдо, за японськими поняттями, виходило за рамки людського розуму і не було доступно розумінню. Навіть японському. Вважалося, що стрілку в цьому напівмістичному мистецтві належала лише другорядна роль, роль посередника і виконавця "ідеї", при якій постріл здійснювався як би без його участі. Дії стрілка тут мають двоєдиний характер: він як би стріляє і потрапляє але, з іншого боку, це обумовлено не його волею і бажанням, а впливом надприродних сил. Стріляє "воно", "дух" або "сам Будда". Самурай не повинен був думати в процесі стрільби ні про мету, ні про попадання в неї - тільки: "воно" хоче стріляти, "воно" стріляє, і "воно" потрапляє.
Під час пострілу воїн повинен був володіти досконалим спокоєм, що досягається за допомогою медитації "Все приходить після досягнення повного спокою", - говорили японські майстра стрільби з лука. У дзеновской сенсі це означало, що стріляє занурював себе в безпредметний, неіснуючий світ, прагнучи до саторі (просвітлення при медитації). Просвітлення, по японським уявленням, означало одночасно "буття в небутті, або позитивне небуття". Тільки пішовши в стан "у нестямі", при якому самурай відмовлявся від всіх думок і бажань, проводилася "зв'язок з небуттям", з якого стрілок "повертався знову в буття" лише після відльоту стріли до мети. Таким чином, єдиним засобом, який веде до просвітління, були в даному випадку лук і стріла, що робило марними всякі зусилля людини в роботі над самим собою без цих двох елементів.
Презирство до смерті самураї черпали в дзен-буддизмі. Буття в існуючому світі визнавалося дзен лише видимістю, а не дійсністю. Зовнішній світ по буддійських уявлень, ілюзорний і ефемерний, він прояв загального "ніщо", з якого все народжується і куди все йде, а життя в ньому дана людям на час і підлягає поверненню, причому це може статися в будь-який момент. Тому дзен-буддизм вчив людини не чіплятися за життя і не боятися смерті. Концепція мінливості всього існуючого і примарності життя (мудзе-кан), вироблена під безпосереднім впливом буддизму, пов'язувала все короткочасне з поняттям прекрасного.
Смерть в ім'я виконання боргу вважалася не тільки красивою, але і "справжнім життям". Адже відповідно до буддизму життя вічне і смерть - лише ланка у вічній ланцюга перероджень, при яких кожна жива істота відроджується до життя через певний проміжок часу. Смерть індивідуума означала кінця існування його в майбутніх життях. Тому людина повинна була безмовно підкорятися великому закону відплати, свою карму (го), тобто, долі. За словами Томомацу Ентая, цим пояснюється загибель багатьох воїнів на полях битв з посмішкою та словами буддійської молитви на губах.
"Справжня хоробрість полягає в тому, щоб жити, коли правомірно жити, і померти, коли правомірно померти.
До смерті варто йти з ясною свідомістю того, що належить робити самурая і що принижує його гідність.
На війні вірність самурая виявляється в тому, щоб без страху йти на ворожі стріли і списи, жертвуючи життям, якщо того вимагає борг.
Якщо на війні самураю трапиться програти бій і він повинен буде скласти голову, йому слід гордо назвати своє ім'я і померти з посмішкою без принизливої поспішності. Будучи смертельно поранений, так що ніякі засоби вже не можуть його врятувати, самурай повинен шанобливо звернутися зі словами прощання до старших по положенню і спокійно віддати Богові душу, підкоряючись неминучого ".
У добротного самурая були три цінності: меч, дорогоцінний камінь (та й не такий вже дорогоцінний - яшма або нефрит) і дзеркальце. Це дзеркальце. Ну, чисто як у папуасів. Хоча і тут була своя містика, недоступна нескаламученої папуасской дитячої радості дітей природи, пов'язана з сінто і все тієї ж богинею Аматерасу. Дзеркальце було потрібно самураєві для того, щоб контролювати глибину своєї відчуженості, періодично в нього поглядаючи.
Те, чого бракувало самураям в канонах буддизму і конфуціанства, в достатку давало воїнам синто. Найбільш важливими доктринами, які бусідо почерпнуло з синтоїзму - стародавньої релігії японців, що представляла собою поєднання культу природи, предків, віри в магію, існування душі і духів, були любов до природи, предкам, духам природи і предків, до країни і государя. У безпосередньому зв'язку з бусидо стояла також медитація дзен, виробляла в самурая впевненість і холоднокровність перед лицем смерті, які розглядалися як щось позитивне і велике, як мужнє входження в "му" - небуття.
Особистий героїзм самураїв, спрага подвигу і слави не повинні були служити, по буси, самоціллю. Тільки - заради безмежної вірності своєму дайме-сюзерену.
Вірність по відношенню до свого пана вимагала від самурая повної відмови від особистих інтересів. Однак вірність васала не мала на увазі принесення їй в жертву совісті самурая. Якщо вірити бусідо, то воно не вчило людей відмовлятися від своїх переконань навіть для сюзерена, тому в разі, коли феодал вимагав від васала дій, що йдуть врозріз з переконаннями останнього, той повинен був усіма силами намагатися переконати свого князя не здійснювати вчинку, який ганьбить ім'я благородної людини.
Якщо це закінчувалося невдачею, самурай зобов'язаний був довести щирість своїх слів, вдавшись до самогубства шляхом харакірі. При всіх інших обставин бусідо закликало жертвувати всім заради вірності. А якщо жертвувати вже було нічим, то завжди в запасі залишалося харакірі - універсальна японська валюта.
Як бачимо, харакірі було засобом вирішення будь-яких проблем. Тебе образив начальник - ти у відповідь робиш собі харакірі. Ти образив - те ж саме. Не виконав слова - харакірі. Тебе "підставили" - знову харакірі. Витягнув ненароком меч - тут же харакірі. Чи не витягнув (а треба б), що витлумачили як боягузтво - харакірі без всяких розмов. Насправді ж, звичайно, самурай був чоловік і ніщо людське йому не чуже. У тому числі - інстинкт життя. Так що до харакірі він вдавався не завжди, коли того вимагав кодекс честі. А то самураї швидко б себе винищили.
Безліч розповідей феодальної Японії оповідає про беззаперечному покорі пану і воєначальнику цих японських лицарів. В одній старовинній історії розповідається про якийсь дайме, який із залишками розбитої ворогом дружини опинився в безвихідному становищі - на краю скелі, оточений з усіх боків самураями ворога. Аби не допустити здаватися на милість переможця, дайме вирішив загинути, як належить всякому мужньому воїну. "За мною" - тихо промовив князь і кинувся в прірву. Всі самураї негайно пішли за прикладом свого пана, ні на хвилину не замислюючись над наказом воєначальника. Якщо дайме помирав сам по собі, то все його вірні самураї повинні були б покінчити з життям через сеппуку прямо на могилі.
З чим же порівняти
тіло твоє, людина?
Примарна життя,
немов роса на траві,
немов мерцанье блискавиць.
У цьому вірші дзенського майстра Роана відбитий не суб`єктивним погляд на дійсність, а універсальна істина, що не вимагають ніяких підтверджень. Саме таке уявлення про смерть було притаманне і самураям, які бачили своє призначення в тому, щоб "уподібнитися обпадаючим пелюсток сакури", загинути в бою, "немов яшма, розбиваються об скелю".
Смерть в ім'я боргу стала сприйматися в самурайської середовищі як досить важкий, але не позбавлений естетичної насолоди етап самовдосконалення.
Про смерть багато і відчуте міркували, смертю захоплювалися, до красивої смерті прагнули. У чому то навіть перевершували тужливих містиків з Блоковская "Балаганчика". Хрестоматійними стали рядки (якщо тільки ця історія не міф) про самурая Уесуґі Кеншін, який перш, ніж впасти від руки найманого вбивці, встиг продиктувати (як видно, вбивці) такі рядки:
Ні раєм, ні пеклом
мене вже не збентежити,
і в місячному сяйві
стою непохитний -
ні хмарки на душі ...
Мова йде навіть не про презирство до смерті, а про байдужому ставленні до неї, про природному прийнятті небуття, що очікує "по той бік добра і зла". Самураї перетворили тривіальну релігійну догму в засіб виховання надлюдського безстрашності.
Дайдодзи Юдзан писав:
Начебто б не потребує доказу теза про те, що воїн, начисто позбавлений страху смерті і бачить у смерті лише справа честі, має в бою всіма перевагами перед воїном, судорожно долають природні людські емоції - почуття страху і інстинкт самозбереження. Саме так начебто.
"Приховане в листі" ставить смерть у центрі всіх уявлень про честь і борг самурая:
У моральному кодексі самураїв феодальної епохи велике значення надавалося також катакіуті - кровної помсти, узаконеної бусидо як вид морального задоволення почуття справедливості. Вірність сюзерену вимагала неодмінного помсти за образу пана. Конфуцій з цього приводу сказав наступне: "Образу треба загладжувати справедливістю". А що могло бути більш справедливою, ніж відсікання голови кривдникові?
Крім вірності і почуття обов'язку одним з ключових вимог Бусідо була особиста хоробрість, незламною мужністю самурая, приклад якого дає нам біографія Такеда Сінгена, виконана в дусі звичайної японської казки.
Якось раз заклятий ворог князя - Уесуґі Кеншін пробився до шатра, де сидів Такеда. Занісши меч над головою Непереможного, Кенсін саркастично запитав, що той збирається робити перед лицем смерті. Такеда холоднокровно відбив меч супротивника своїм бойовим залізним віялом і тут же, анітрохи не змінившись в обличчі, склав ліричний п'ятивірш. (Можливо це було п'ятивірш щодо "ні хмарки на душі"). Підоспіла охорона змусила присоромлений Кенсіна піти.
Найбільше розчулює присоромлений віддаляється асассіни. У той час як по бусідо, оголення (навіть випадкове) меча в будинку дайме вже каралося смертю або вироком до харакірі.
Але далі. За бусідо мужність, як якесь благородний властивість людської природи взагалі, по конфуціанської формулюванні, включає в себе також поняття "хоробрість", "відвага", "сміливість". Бусідо визнавало тільки розумну хоробрість, засуджуючи даремний ризик; нерозумна, безцільна смерть вважалася "собачою смертю".
Принцип скромності вироблявся внаслідок підлеглого положення рядових воїнів, неможливості для них піднімати голову перед своїм паном. До скромності було близьке також поняття "ввічливість", подразумевавшее терпіння, відсутність заздрості і зла. У кращій своїй формі ввічливість наближалася, по конфуціанським поняттях, до любові.
Так, ввічливість японців - це щось видатне. Коли я дивився японський фільм про епоху встановлення третього сьогунату, там самураї, що увірвалися в будинок супротивника Токугава, говорили дуже ввічливо: "Пане, я з великою повагою і вибаченнями посланий до тебе, бо повинен взяти твоє життя" - і відтинав тому голову. Іноді голова до відсікання встигала висловити щось ще більш ввічливе (на кшталт "Я безмірно вдячний за таку високу і незаслужену мною честь") з приводу свого від'їзду в кращий зі світів.
Мені здалося, що я знайшла відгадку задуму режисера. Вона дійсно «за межами картини», але картина на неї наводить всім своїм зоровим рядом, своїм пронизує душу ліризмом. Вдивіться в ці дерева, повз які зі школи, з ранцем за плечима, повертається Альоша. Вдихніть цей передзимовий повітря, яким напоєна стрічка.
Інженер-електрик, кандидат технічних наук, Юлій Зислін завжди тягнувся до мистецтва. Можна сказати, відчував свою близькість до нього і до його творцям в самому прямому сенсі. Ось він пише про себе: «Народився на Тверській 14, в 50 метрах від пам'ятника Пушкіну, в 300 метрах від місця народження Марини Цвєтаєвої і в 600 метрах від місця народження Бориса Пастернака". Чи не ця реально відчутна зв'язок дала згодом поштовх до того, що технар став гуманітарієм, став творцем Вашингтонського музею поезії і музики, два головних персонажа якого - Пушкін і Цвєтаєва, якщо розглядати в діахронічному зрізі, були його «московськими сусідами»?