Передмова
Насильство і ненасильство являють собою різні способи реакції людей, коли ті зустрічаються з несправедливістю. Можливі лінії поведінки людини перед обличчям зустрічається несправедливості світська філософія зводить до трьох основних:
1) пасивність, легкодухість, боягузтво, капітуляція;
2) насильство;
3) ненасильницький опір.
Подальшим розвитком активного протистояння несправедливості вважається ненасильницький опір, яке переводить протистояння насильству в якісно іншу моральну площину. Людина, що піднявся до позиції ненасильства, на відміну від покірного і пасивного людини, виходить з визнання цінності кожної людської особистості, він діє з позиції любові і прагнення до загального блага.
Найбільшим практиком принципу ненасильницького опору є Махатма Ганді, який домігся звільнення Індії від влади Британської імперії без єдиного пострілу. «Результатом серії кампаній громадянського опору стало мирне повернення незалежності Індії, що стало найбільшим досягненням політичних активістів, ймовірно, за всю історію», - повідомляє Вікіпедія.
Однак мало хто вбачає зв'язок метод ненасильницького опору з одним із стародавніх релігійних принципів - Ахімса.
Звернемося до словників:
«Ахімса (санскр.) - поведінка і образ дій, при яких першою вимогою є ненанесение шкоди - ненасильство. Ахімса визначається як поведінка, що веде до зменшення зла в світі, спрямоване проти самого зла, а не проти людей його творять (відсутність ненависті) ».
«Ахімса - неспричинення шкоди, полягає в незнищенні, ненасильства, неспричиненні шкоди всьому живому (людям, тваринам, рослинам) ніколи і ніяким чином - ні думкою, ні словом, ні ділом».
Філософське поняття ненасильства, або ахімси, має своє коріння в стародавніх індійських релігійних навчаннях. Будучи віруючою людиною, Махатма Ганді намагався застосувати принципи індійської релігійної філософії на практиці.
Мохандас Карамчанд Ганді. Моє життя.
Принцип ненасильства широко поширений у багатьох східних духовних школах, таких як буддизм, джайнізм, індуїзм. У джайнизме - це основний обітницю, з якого випливають всі інші. Що прийняли обітницю ахімси джайністи настільки дбають про все живе, що надягають на рот пов'язку і метуть перед собою спеціальної мітелкою під час ходьби, щоб випадково не нашкодити навіть дрібним комахам.
Принцип ненасильства сповідається і в християнстві. Ідеал ненасильства сформульований у Нагірній проповіді Ісуса: «Не противитись злому. І коли вдарить тебе в праву щоку твою, підстав йому й іншу "(Мф, 5:39). Також цьому принципу відповідають заповіді «Не убий» і «Возлюби ближнього твого як самого себе».
Однак, незважаючи на те, що кількість послідовників різних релігійних напрямків у світі постійно зростає, люди практично перестали розуміти і сприймати що містяться в древніх релігійних системах істини.
Спрямувати погляди людства до Стародавнього Вченню, яке існувало протягом усього розвитку людства, покликані Послання Владик Мудрості.
В даному розділі у вигляді Послань і фрагментів Послань Владик Мудрості міститься Вчення про ненасильства. Трактування цього Навчання відрізняється від трактування, що зустрічається в світських філософських системах, оскільки на першому місці в даваемом Учення стоїть Бог і підпорядкування Його Закону.
Таким чином, до трьох перерахованих вище реакцій людей на несправедливість і зло додається ще одна реакція - непротивлення злу не тільки фізичним насильством, але і якими б то не було негативними думками і почуттями, смиренність перед несправедливістю.
З точки зору сучасної людини така реакція може межувати з дурістю. Однак все залежить від рівня свідомості, на якому знаходиться людина, від його погляду на що відбуваються навколо нього події.
Якщо розглядати все, що відбувається як наслідок будь-коли зроблених людиною дій, то будь-яка несправедливість, з якою стикається людина, була створена його ж власними діями в минулому. Отже, будь-яка реакція у відповідь на цю несправедливість, як дією, так і думкою і словом, буде означати створення нової несправедливості в майбутньому.
Тому вищої реакцією людини на будь-яку зовнішню несправедливість буде смиренність перед цією несправедливістю.
Це не зовнішні процеси, а внутрішні процеси, що відбуваються всередині істоти людини.
Щоб бути здатним на таку реакцію, людина повинна володіти дуже великими духовними досягненнями, рівними досягненням Христа або Будди.
Тому що здається зовнішня пасивність і бездіяльність в цьому випадку супроводжуються величезними духовними зусиллями. Ісус Христос не тільки вчив ненасильства, але був здатний відповідати ненасильством на будь-яку несправедливість. Він продемонстрував це положення свого Навчання, смиренно прийнявши розп'яття на хресті. Жертва, яку Він приніс, здатна була пробудити серця багатьох поколінь християн і звернути їх до одного з найважливіших аспектів Стародавнього Навчання - Вчення про ненасильства.
Даний аспект Навчання можна зрозуміти і прийняти, тільки одночасно приймаючи такі важливі Закони, як Закон Карми і Закон реінкарнації. Потрібно вірити в Вищий Закон, який існує в цій Всесвіту, який по-іншому можна назвати Богом. І потрібно з усією відповідальністю підходити до всього, що відбувається в нашому житті, і сприймати все, що відбувається в нерозривному зв'язку з єдиної матрицею всього сущого, що існує у Всесвіті, і нашими власними діями в минулому.
Однак підкреслимо, що на кожному етапі розвитку людської істоти буде свій алгоритм відповідної реакції на зло або несправедливість. Для одного рівня свідомості це буде бажання втекти, сховатися від несправедливості або насильства, для іншого рівня свідомості - відповісти насильством ( «око за око, зуб за зуб»), для третього рівня свідомості - підставити ліву щоку, якщо вдарили по правій.
Якщо ж ми будемо прагнути до вищого рівня усвідомленості, то після багатьох років і навіть життів, присвячених духовному вдосконаленню, прийде розуміння, що зовнішній прояв, що нас оточує ілюзія відповідає нашому рівню свідомості, і що, змінюючи свою свідомість, удосконалюючи його, ми фактично здатні отримати навколо себе більш справедливий устрій суспільства і всього життя.
Іншими словами, прибираючи зі своєї свідомості агресію, ненависть, ворожість і замінюючи ці недосконалі стану Любов'ю, співчуття і милосердя, ми впливаємо на все, що нас оточує в нашому світі, і вдосконалюємо цей світ.
Мало того, чим тонші Божественні прояви ми здатні утримувати в своїй свідомості, тим більший вплив ми надаємо на оточуючий нас світ.
Зростання духовності серед членів суспільства, поява людей, що відповідають рівню свідомості Христа і Будди, здатні змінити всі сфери людського життя: політику, економіку, освіту, культуру, науку, техніку. Так, якщо на чолі держави стоять високодуховні люди, то не доведеться подібно Махатму Ганді використовувати принцип ненасильства для досягнення політичних цілей; в цьому випадку політичні цілі будуть вирішуватися самі собою. Про це ще в 5-м столітті до н.е. писав давньогрецький філософ Платон.
У своїх посланнях Владики говорять про необхідність виключити з людської свідомості таке відчуття, як боротьба. Коли стан боротьби йде зі свідомості більшості людства, автоматично припиняються війни, теракти, будь-яке насильство.
Зміна свідомості відбувається як результат морального вдосконалення людини і є закономірним етапом еволюційного розвитку людства.
Вчення про ненасильства не означає, що люди повинні негайно припинити будь-яку діяльність в зовнішньому світі і займатися тільки самовдосконаленням. Потрібно просто постійно проводити Божественні принципи в наше повсякденне життя. Незалежно від того, скільки життів для цього знадобиться.
Ви - духовні воїни
... Ви - воїни в цьому світі, ви - духовні воїни, і ви ведете безперервну битву. Ця битва почалася в момент початку ілюзорного прояви, і вона закінчиться після того, як Всесвіт закінчить цей цикл свого існування і проявлені світи будуть згорнуті. До цих пір триватиме ця битва між силами світла і темряви, що протистоять один одному і переходять один в одного.
Вічний рух, вічне устремління і вічна опозиція розвитку.
Втілене людство має різні рівні свідомості. І різні рівні свідомості по-різному розуміють цю битву і по-різному намагаються брати участь в цій битві.
Все дійсно визначається свідомістю людини. Спробуйте в середні століття сказати лицареві, який хоче в похід за захист гробу Господнього, що він невірно розуміє що відбувається в цьому світі битву.
Спробуйте в ваш час сказати терористам-смертників, що вони невірно розуміють що відбувається битву.
Спробуйте сказати тим людям, які отримали вчення від попереднього посланника і намагаються словом вершити суд на цій Землі, що вони неправильно розуміють битву.
Ви можете собі уявити, чим закінчаться ваші спроби переконати цих різних людей, що вони не мають рації.
Це їх рівень усвідомлення Божественної Реальності. І вони готові багато чим щиро пожертвувати в житті, навіть пожертвувати самим життям для перемоги тих сил, на захист яких вони виступають.
Проблема полягає в тому, що рівень свідомості цих людей визначає, на захист яких сил вони реально виступають.
І якби вони були наділені свідомістю Будди або Христа, то вони розуміли б, що будь-який прояв боротьби на фізичному або більш тонких планах думок і почуттів сприяє множенню ілюзії.
А дві сили, які борються в рамках цього творіння, є якраз сили ілюзорні, спрямовані на примноження ілюзії, і сили Реального Божественного світу, які спрямовані на згортання ілюзії. Це битва на Небесах, яка триватиме до тих пір, поки існує проявлена всесвіт, до тих пір, поки існують виявлені світи.
Ця битва, зведений до рівня свідомості нині живих людей, сприймається ними в міру їх свідомості. І їх дії в цій битві повністю узгоджуються з тими енергетичними, кармічні відкладеннями, які вони отримали в минулому. І ті лицарі, які готові були вбивати іновірців в своїй, як їм здавалося, справедливою битві за Христа, зараз воюють словом і продовжують пов'язувати сили темряви і боротися проти них трохи іншими засобами.
І якщо їм сказати, що вони надходять невірно з точки зору вчення Будди і Христа, вони ніколи не повірять вам. Тому що це їх рівень свідомості.
І та енергія, яку містить їх електронний пояс, повинна вичерпати себе, вона буде повертатися до них знову і знову в різних втіленнях до тих пір, поки їх свідомість не підніметься до такої міри, що почне розуміти істинний сенс що відбувається в цьому світі битви.
Ця битва буде існувати до того часу, поки свідомість людства буде допускати цю битву всередині свого людської свідомості.
Світ являє собою відображення свідомості людини. І той індивідуум, який досягає свідомості Будди, той індивідуум, який досягає в медитаціях того стану, який називається нірвана, розуміє, що в цьому стані немає ніякої боротьби. У цьому стані присутній тільки любов, гармонія, блаженство, радість. Всі Божественні якості, що не затьмарені низьким станом людської свідомості.
Ви багато бачите навколо себе Будд, які перебувають в медитації?
Ви можете мені не повірити, але один такий Будда здатний утримувати баланс за всю планету.
І коли в ваших містах на лавках у парку і під деревами сидітимуть Будди в позі медитації, і на них просто ніхто не буде звертати уваги, тому що це буде настільки ж природним явищем, як пенсіонери, що прогулюються зі своїми чотириногими друзями; коли це станеться, нічого очікувати тероризму, чи не буде завзято сперечалися догматиків, що представляють собою різні релігійні конфесії і доводять один одному, що їх розуміння Бога є найвірнішим.
Але до тих пір, поки це станеться, кожен буде відпрацьовувати свій кармічний багаж і зустрічатися з тими ситуаціями в житті, які будуть підштовхувати його на новий рівень розвитку свідомості, на нову сходинку, що веде до осягнення Божественної Істини.
Цикл лекцій на тему «Вчення про ненасильства»
підготувала Т.Н. Микушина