Вчення зи про свободу і необхідність - студопедія

Вчення Б. Спінози про субстанції, її атрибути і модус

Спіноза - творець раціоналістичного пантеїзму. Декартівського достовірність самосвідомості у Спінози перетворилася на всеосяжну абсолютну реальність - первинну інтуїцію Бога.

Поняття субстанції - основне поняття філософії Спінози. Субстанція - це Бог, зрозумілий як природа або природа, зрозуміла як Бог. Субстанція складається з нескінченного числа атрибутів, кожен з яких виражає вічну і нескінченну сутність.

Нам відомі 2 атрибута субстанції - протяг і мислення, але кожен з них представляє субстанцію в цілому. Представляючи собі світ як протяг (матерія) або як мислення (дух), ми представляємо один і той же, але різними способами.

У тілесному і духовному світі немає нічого випадкового, все відбувається з певної причини і необхідності. Весь світ є математичною систему і може бути до кінця пізнаний геометричним способом. Модус - реально існуючі речі і явища. Нескінченний модус руху і спокою пов'язує світ одиничних речей, що знаходяться у взаємодії з субстанцією мислимій в атрибуті протяжності. Нескінченний модус розум пов'язує світ одиничних речей, що знаходяться у взаємодії з субстанцією, мислимої в атрибуті мислення.

Необхідність - безпосереднє підставу волі. Вільної називається така річ, яка існує по одній тільки необхідності своєї власної природи і визначається до дії тільки самою собою.

Спіноза протиставляє свободу не потрібно, а примусу. Невимушеній а, отже, і вільної виявляється у Спінози субстанція, тобто природа або Бог.

На відміну від субстанції її модуси, тобто кінцеві явища або поодинокі речі являють собою невільний, вимушене існування, оскільки вони мають свою причину не в самих собі, а зовні. Правда, для одного модусу субстанції Спіноза робить виняток і цим модусом є людина.

Однак людина, на відміну від Бога, буває вільним не завжди. Перебуваючи у владі своїх інстинктів і різних афектів, людина аж ніяк не вільний, а веде вимушене існування. Лише звільнившись від їх влади і підпорядкувавши свої дії керівництву розуму, людина може стати і стає вільним, тобто такою річчю, яка діє тільки в разі потреби своєї власної природи.

Спіноза впритул наближається до розуміння свободи як усвідомлення необхідності. Основна мета - показати шлях, що позбавляє людину від рабства і ведучий свободу. Людина розумний, отже, вільний, тому що його вчинки визначаються розумом. Розум - пізнання причини і наслідків, значить пізнання вічної необхідності природи і вчинки, засновані на свідомості цієї необхідності, і є свобода.

Німецька класична філософія

Німецька класична філософія охоплює порівняно короткий період, який обмежений 80 роками 18-го століття і 30 роками 19-го століття. Для цієї філософії характерне переважання ідеалістичної тенденції, що багато в чому пов'язано з вихідними посилками, закладеними Декартом.

Німецька класична філософія, представлена ​​навчаннями Іммануїла Канта (1724-1804), Йоганна Готліба Фіхте (1762-1814), Фрідріха Вільгельма Йозефа Шеллінга (1775-1854), Георга Вільгельма Фрідріха Гегеля (1770-1831) і Людвіга Фейєрбаха (1804-1872) .

Кожне з цих навчань діалектично, тобто зі збереженням деякої наступності, заперечувало попереднє. Ще одна особливість німецької класичної філософії, що відрізняє її від попередньої філософії 17-го і 18-го століть і особливо французьких філософів епохи Просвітництва - це дуже важкі для сприйняття твори, написані сухою мовою з масою термінів, зрозумілих лише фахівцям, причому ці терміни дуже часто знову винайдені. Але представники німецької класичної філософії і не прагнули до популяризації своїх навчань серед широких верств населення, як це було властиво філософам епохи Просвітництва. Вони писали свої твори здебільшого для тих, хто професійно займався філософією. І Гегель вельми самокритично відзначав, що про них йде слава, як про глибокі, але часто незрозумілих мислителів.

Родоначальником класичної німецької філософії, як ми вже зазначили, був Кант. Відмінність своєї філософії від усієї попередньої і сучасної йому філософії він вбачав в тому новий метод, який він назвав критичним або трансцендентальним.

Традиційно розрізняють два періоду творчості Канта. Перший з них - "докритичний" - охоплює час з 1776 - дати написання першої роботи (трактат "Думки про істинну оцінку живих сил") - до кінця 1760-х. У творах цього періоду ще не вироблений характерний для наступних часів філософського творчості Канта принцип критики. У центрі філософських інтересів Канта цього часу питання філософії природи і особливо космології - походження і розвиток сонячної системи, історія Землі, перспективи її розвитку та т.д. Твори цього періоду (головним з них є "Загальна природна історія і теорія неба", 1755) пронизані гносеологічним оптимізмом, упевненістю в здатність осягнути те, що зазвичай уявлялося недоступним пізнання. Епіграфом до творчості цього періоду могли б стати слова самого ж Канта: "Дайте мені матерію, і я побудую з неї світ.".

Філософія Канта цього часу складається з трьох основних частин: гносеології, етики та естетики (об'єднаної з вченням про доцільність у природі). Кожній з трьох частин відповідає одна з трьох фундаментальних робіт - "Критика чистого розуму", "Критика практичного розуму", "Критика здатності судження". Цей період тому називається критичним, що у всіх своїх творах Кант виходить з такого головної вимоги: кожне філософське дослідження треба засновувати на критиці або критичному дослідженні пізнавальних здібностей людини і тих меж, до яких простирається саме знання. Таким чином, розробці проблематики філософії, моралі і т.д. повинна, по Канту, передувати гносеологія, або критичне дослідження пізнавальних здібностей, на які спираються всі галузі філософії.

Поняття критики в системі Канта позначає:

1) точне з'ясування пізнавальної здатності, до якої звертається філософія та інші галузі знання;

2) дослідження кордонів, далі яких в силу пристрою самого нашої свідомості не може сягати компетенція розуму.

Метод перевірки цієї здатності і є критичний метод, або, як його ще називає Кант трансцендентальний. Суть його не в пізнанні предметів і їх властивостей, а в дослідженні самого пізнання і його видів - апріорних (позадослідні або додосвідні) умов можливості пізнання.

ГЕГЕЛЬ (Hegel) Георг Вільгельм Фрідріх (1770-1831) - німецький філософ, творець філософської системи, яка є не тільки завершальною ланкою в розвитку німецької трансцендентальної-критичної філософії, а й однією з останніх всеосяжних систем класичного новоєвропейського раціоналізму. Гегель розробив теорію діалектики на основі філософії абсолютного (об'єктивного) ідеалізму.

Становлення філософських поглядів Гегеля починається з засвоєння античного класичної спадщини. Грецький світ, його духовна культура, філософія стануть для нього назавжди своєрідним духовним батьківщиною, а в державі древніх еллінів Гегель знайде шуканий ідеал морально-естетичного стану суспільства. Гегель глибоко вивчає і сучасне йому суспільство - його політику, економіку і культуру, близько знайомиться з літературою Просвітництва Німеччини, Франції та Англії. Поступово все наукові дисципліни того часу входять в орбіту його інтересів. Саме завдяки цій енциклопедичності і властивому йому мистецтву систематизації Гегель зумів переробити й узагальнити в рамках свого вчення мало не весь масив сучасного йому людського знання.

Після досить тривалого періоду переосмислення досягнень сучасної йому філософії Гегель починає самостійну академічну діяльність в Єні: спочатку в якості послідовника критичної філософії Канта. Гегель пориває з системою абсолютної тотожності і приступає до розробки власного оригінального вчення. Про це розрив Гегель вперше заявив в "Феноменології духу". Однак усвідомлення свого завдання і формулювання її основної компоненти у вигляді ідеї "абсолютного духу" - як нескінченно закінченого в собі буття, що відкриває себе в процесі пізнання, - були здійснені ще в більш ранній, франкфуртський період творчості.

В цей час Гегель намітив в загальних рисах потрійний розподіл своєї філософської системи:

1) абсолютний дух, як він існує "в собі", або "ідея в собі", складова предмет логіки;

2) дух у своєму "інобуття", як він є чимось зовнішнім "для себе", як природи (натурфілософія Гегеля);

3) дух, який досяг себе "в собі і для себе" і завершив своє необхідний розвиток (філософія духу). Кожна з цих частин поділяється далі по триадическими принципом діалектики.

Схожі статті