Якщо наука висловлює загальнолюдську істину в загальній формі, філософія - в узагальненій формі істину індивідуальну, то мистецтво - галузь культури, в якій індивідуальна істина постає у формі приватного події. До мистецтва відносять що-небудь за різними критеріями, одним з яких вважається образність. Критерії можуть змінюватися, основним залишається інтерес до твору. Він означає, що індивідуальна істина творця знаходить відгук у споживача.
Коли говорять, що мистецтво - мислення в образах, то це свідчить про те, що слова в творах мистецтва (на відміну від буденної мови) здатні породжувати нескінченну кількість образів і вести до позначається ними.
Мистецтво, втім, скоріше, виробництво не образів, а символів, які не завжди здатний зрозуміти сам творець. Мистецтво також не просто мислення, в його створенні переважає дію несвідомої частини духу. Мислення і образи властиві й іншим галузям культури. Наука теж форма мислення, що застосовуються в ній наочні моделі - образи, і, отже, в ній присутній мислення в образах. Але чому все-таки мистецтво відрізняється від науки і філософії? Твір мистецтва на відміну від науки має переважно несвідому природу (філософія поєднує в собі свідоме і несвідоме), а символи мистецтва більш особистісні, ніж наукові (філософія тут займає проміжне положення). Мистецтво залишається унікальним, і символи його більш складні, більше вимагають залучення глибин несвідомого духу, ніж абстрактних узагальнень науки. Мистецтво дозволяє проникнути в індивідуальний духовний світ, тоді як наука займається родовим в природі і людині. В цьому плані наука і мистецтво доповнюють один одного.
Тоді як Гегель прагнув привести філософію до виду науки, Шеллінг вважав, що органом філософії є мистецтво як творча сила, заснована на естетичному акті уяви. Не просто пояснювати, але і не змінювати світ (це практичне завдання, яку філософ виконує не в своїй якості), а бачити в ідеальній формі новий світ через інтелектуальне споглядання старого світу - ось завдання філософії.
Шеллінг прав, розрізняючи методи філософії і мистецтва (та й науки, яка, як і мистецтво, спрямована зовні, до емпірії). Філософія менше, ніж наука і мистецтво, скута досвідом і тому ближче до духу, а її рефлексія глибше і творча. Поет може в 18 років інтуїтивно прийти до того, що філософ усвідомлює в 30 років, а то і пізніше. Але усвідомлення не менш важливо, ніж інтуїція. Воно означає осмислений підхід до буття.
Мистецтво - це творіння нового духовного світу (на відміну від технічного), а філософія - визначення і творіння сенсу його. Тому в мистецтві необхідно те, що називається ви-
Для художника обов'язково вживання в свого героя, він створить образ, якщо представить і буде нести в собі «іншого» як щось самостійне.
Твір мистецтва може бути більш-менш філософічно. Претендуючи на філософське значення, воно повинно володіти певними властивостями. По-перше, не відноситися тільки до однієї події (хоча конкретна форма втілення може бути суто реалістичною) і мати висновки, які стосуються широкого класу різнорідних явищ. Приклад: «Чума» Камю. Що відбуваються в романі події можна розглядати і як зображення епідемії чуми, і як алегоричне бачення фашистської окупації Франції, і взагалі як символ сучасного життя. У будь-якій з інтерпретацій «Чума» говорить про основи людської поведінки.
Друга вимога, якій має задовольняти філософічне твір мистецтва, - зображення крайніх вчинків або повного проходження філософським системам, які як раз і стають філософськими, коли в них будь-яка точка зору гранично загострена.
Достоєвський назвав Тютчева першим поетом-філософом. Самого Достоєвського вважали філософом. Л. Андрєєв називав себе несвідомим філософом. У чому відмінна риса художника-філософа? Відповідь полегшується тим, що у Достоєвського, Тютчева, Андрєєва є спільні риси творчості, що додають йому філософський характер. Це внутрішній підтекст, що йде зсередини творів, але не рясна цитування модного філософа і підведення свого твору під чужу філософську схему.
Твір мистецтва можна назвати філософським, якщо воно на шляху художнього осягнення життя доходить до глибоких узагальнень. Якщо художник (та й взагалі людина) йде від життя - цього невичерпного джерела і формує на основі її осягнення власний оригінальний погляд на світ - він філософ.
Є твори мистецтва, в яких, здавалося б, зовсім немає філософія, але які своєю щирістю, оголеністю знімають накип з душі, оголюють її і роблять більш сприйнятливою до проникнення в глибинні таємниці буття. Навпаки, часом твори мистецтва напхані філософією, але вона тут чужорідне тіло. Вона втомлює, оскільки фахівець бачить у ній нестравний мішанину, а пересічному читачеві вона нецікава. Іноді, однак, запозичення явно, але
настільки вдало вплетено в тканину художнього твору, що видається оригінальним.
Отже, мистецтво філософічно, коли створюваний ним новий живий світ починає жити своїми оригінальними філософськими проблемами.
Філософія і релігія
Філософія народжується з протиріччя між життям і смертю і дозволяє його знаходженням вічності, в формі вічної істини. Філософія прагне до неминущим цінностям. Філософ шукає вічне в потоці становлення і піднімає індивідуальність до вічності, творячи світ вічних ідей.
Майже всі філософські системи пронизує тяга людини до вічності. Індійська думка створює концепцію перевтілення душ і Єдиного, Платон - світ ідей, Гегель - світовий дух. Відчуваючи свою занедбаність в світі, людина робить відчайдушні спроби знайти місце у вічності. Мабуть, і інтерес до ідеального, що становить невід'ємну частину філософствування, виник тому, що в ідеальності духу людям відчувся вихід за посюсторонний світ, аргумент на користь вічного існування.
Філософи всіх напрямків - і ті, хто заперечував смерть, і ті, хто вважав, що про неї годі й говорити (оскільки в той мо-
мент, коли вона настає, нас вже немає, і, отже, вона до нас не має відношення), - визначали своє ставлення до цієї проблеми.
Матеріалісти схильні були відноситися до смерті як до чисто емпіричному факту, і, слідуючи пораді Епікура: «Привчай себе до думки, що смерть не має до нас ніякого відношення. Адже все хороше і погане полягає у відчутті, а смерть є позбавлення відчуття »1. намагалися елімінувати проблему. Однак навіть для Епікура філософія важлива в зв'язку з фактом смерті, так як дає можливість людині навчитися не боятися її.
Ідеалісти вирішували проблему смерті запереченням її або зосередженням на ній. Монтень говорив, що для того, щоб подолати страх смерті, легше перенести її, треба звикнути до неї, думаючи про неї постійно. Зосередження на проблемі смерті стимулює пошуки сенсу життя, що робить смерть менш страшною, оскільки, знаходячи сенс життя, виходиш (теоретично) за її межі.
Цицерон писав, що філософствувати - значить готувати себе до смерті. За Монтень, «вся мудрість і всі міркування в нашому світі зводяться в кінцевому підсумку до того, щоб навчити нас не боятися смерті. якщо вона вселяє нам страх, то є вічним джерелом наших мук, полегшити які неможливо »2. Монтень радить навчитися зустрічати смерть грудьми, точніше, душею, духом. «Міркувати про смерть - значить міркувати про свободу. Хто навчився вмирати, той розучився бути рабом »3. Відмовитися від світу - значить завчасно померти; треба готуватися до вічності. Від страху смерті не позбутися ні забороною, ні звичкою думати про неї. Єдиний спосіб - піднятися над нею духом не тільки в вольовому (змушувати думати чи не думати про неї - успіху цього перешкоджає несвідоме), але і в змістовному плані. До цього ведуть філософія і релігія.
За Платоном, є два роду безсмертя: фізичне - шляхом дітонародження і духовне - шляхом збереження пам'яті про прекрасних справах і творах. Цьому передують два роду вагітності - фізична і духовна. Відмінність філософа від інших людей в тому, що він не тільки залишає потомство і свої твори, але намагається теоретично обгрунтувати надію на безсмертя.
Філософії доводиться займатися теологічними питаннями, виробляючи набір гіпотез, що полегшують віру в загробне життя. Раціоналістичні традиції Платона і Декарта, відповідно до яких тільки розумні судження, як ясні і
Матеріалісти Стародавньої Греції / Под ред. М.А. Динник, с. 209.
Монтень М. Досліди. - М .; Л. 1954. - Кн. 1, с. 103, 106. Там же, с. ПО.
несуперечливі, істинні (на цьому грунтувалися і уявлення про істинність теологічних побудов), зруйнував Кант. Проте жага безсмертя продовжує бути стимулом подібних досліджень.
Справжня філософія починається з усвідомлення фундаментальної слабкості людини. Навіть самого сильного в цьому переконує неминучість смерті. Якби в цьому світі все вдавалося, то не було б необхідності мучитися метафізичними проблемами. Як би Епікур ні радив не думати про смерть, оскільки вона не має відношення до живуть, йому навряд чи вдасться всіх переконати. Сумнів в бутті, з якого починається філософія, має психологічною основою відчуття слабкості через смертності. Поки людина буде відчувати фундаментальну слабкість, він буде філософствувати.
У тій мірі, в якій філософія звертається до проблеми безсмертя, вона релігійна. Екзистенціалісти виникнення і розвиток філософії і релігії пояснюють «абсурдом існування», який привів до центральної проблеми релігії і філософії, до есхатології.
Людина починає філософствувати, коли у нього закрадаються сумніви в сенсі життя, але відшукати його він будь-що-будь хоче. Однак якщо він змусить себе повірити в будь-який варіант, то з філософії перейде в релігію. Якщо ж він взагалі не цікавиться сенсом життя, то ніколи не дійде до філософії.
Між філософією і релігією щось спільне, що філософські істини настільки ж інтуїтивні, як догмати віри, але перші раціонально обгрунтовані, другі - ні. Філософ зобов'язаний обгрунтувати з логічної непротиворечивостью (але не довести - це неможливо) то, у що він вірить, і підкріпити віру розумом.
Арджуна ще запитує у Крішни: «Ти повинен мені ясно відповісти: що краще?» Будда вже досягає просвітління сам, але його спосіб нераціональний. Це і не робить індійську думка філософією в повному сенсі, хоча не применшує її цінності. Філософію можна називати раціоналізованій містикою. Але вона лише підходить до містики, натякає на неї або дає схему віз
можливої містики, як Платон і Гегель, але не цікавиться плоттю містики.
Зв'язок між філософськими і релігійними уявленнями простежується чітко, і зовсім не дивно, що саме в грецькому политеизме сформувалася філософія Платона з його світом ідей, а в монотеїстичної християнській Європі два з гаком тисячоліття по тому з'явився Гегель з єдиної Абсолютної Ідеєю.
І в філософії, і в релігії присутні міркування про Бога. Але «в суперечці немає смирення», говорили оптинские старці. А філософія не обходиться без спору. Чернече зброю - молитва, філософське - логічний аргумент.
Прагнення філософа до істини ненасищаемості, тому що він не знає, «влучив у ціль» чи ні. Якщо він впевнений, що істина у нього в руках, він стає віруючим. Якщо приходить до впевненості, що нічого знайти не можна, занурюється в матеріальне життя. Релігія звертається до всіх людей, але несе одну істину як єдино вірну. Філософія не претендує на істинність якої-небудь однієї системи, і в цьому її терпимість і общечеловеч-ність. Філософія конструює придатні для всіх духовні будинку, які хоча і пов'язані з традиціями певної культури, але в принципі універсальні. Вона переважно запитує, і вдалі питання і відповіді входять до скарбниці людської мудрості. Релігія та ідеологія дають відповіді відповідно для тієї і цієї життя.