Свято Богоявлення Господнього є одним з найбільш містичних і таємничих в християнській літургіки, він також пов'язаний з багатьма народними традиціями і прикметами. Однак в центрі Богослужіння цих днів перебуває освячення води, яке символізує хрещення Христове. Християни прибувають в цей день до храмів не тільки принести Богу молитву, а й з метою зіткнення з великою святинею - Богоявленської водою великого освячення. Наш сайт публікує статтю історика Гліба Чистякова, присвячену деяким сторонам освячення і вживання Богоявленської води.
^ Коли освячується Богоявленська вода?
Серед таких сумнівних запозичень знаходиться вчення «про три водах». де говориться, що є три види святої води. Найвищим ступенем освячення володіє вода, освячена в надвечір'я Богоявлення. Цю воду можна використовувати тільки протягом трьох годин після чину водосвяття. Однак після трьох годин зберігати і пити її більше не можна.
Другий ступенем освячення володіє вода, освячена в сам день Богоявлення. Цю воду можна зберігати і споживати протягом усього наступного року.
^ Чи дійсно існує три ступені освячення води?
^ Скільки разів освячується вода на Богоявленського свята і як збе-нить її протягом року?
Причину ж такого звичаю ми знаходимо в поясненні препо-добного Максима Грека. який так говорить про це. При патріархові грецькому Фотія ще існував звичай у які прийняли християнство, колишніх язичників. Кожного першого числа місяця вони розкладали біля своїх дворів багаття і перестрибували його, тому що деякі ново-звернені в християнство дотримувалися язичницьких забобонів і ве-рили, що це перескакування очищує людину і дає йому здоров'я на місяць.
Водосвяття в день Хрещення на РогожскомПогрешают тому ті, які не зберігають цієї води тільки тому, що бояться її пролити або розбити посуд. На жаль, цей гріховний і неправильний погляд існує в багатьох місцевостях сере-ді наших християн, і вони, замість того, щоб благоговійно зберігати свя-тиню, вважають за краще позбавити себе від турбот по її збереження і бугая-ють цю святу воду в той же день ».
Такі ж роз'яснення з приводу Богоявленської води - «Великої агіасми» - маються на стародавніх церковних статутах, творах святих отців і древнехристианских письменників св. Кипріяна, Тертуліана. св. Єпіфанія, св. Василія Великого та інших. Є також чимало історичних свідчень того, що на Русі християни зберігали воду, освячену саме в навечір'я Богоявлення.
Більш того, в давнину за часів панування Студійського уставу в Російській церкві взагалі був відсутній звичай другого освячення води на ранок Богоявлення. Деякі дослідники пов'язують появу другого освячення води з поширенням Єрусалимського богослужбового статуту. Однак така точка зору не видається цілком обґрунтованою, оскільки в древніх редакціях Єрусалимського статуту також не містять другого освячення води. Звичай освячувати воду двічі вводив в подив не тільки сучасних дослідників, але і давньоруських літургістів.
Відповідь про освіту (освяченні води - прим. Авт.): Нема прийняв Свою соборна і свята Церква просвещаті двічі, але пристрасна людська воля. Соборна ж церква неодноразово прият з вечора точию просвещаті, якоже Собраніци, рекше Сіноксаре, пишуть: соборна Церква обдержно і всесвітньо, і в монастирях паки Студийский ж тіпік, сиріч Вообразнік, і Іеросалімскій, і прочии; і обаче і Апостол і Еуангеліе єдине имать, промовляти ся: з вечора точию, і більш немає 1).
На жаль, благочестивий звичай другого великого освячення води в свято Богоявлення іноді приводив в здивування малограмотних християн. Так, наприклад, преподобний Максим Грек вказував на те, що деякі неосвічені люди вважали, що водосвяття відбувається двічі тому, що Христос був двічі хрещений. Однак це марновірство не мало великого поширення на Русі.
^ Патріарх Никон проклинає другого освячення води
Справжня плутанина почалася лише після церковного розколу. Так, патріарх Никон, упереджено вивчаючи стародавні студитські статути, зовсім заборонив водосвяття в самий день Богоявлення:
А в самий день Богоявлення до крестілніце НЕ ісходіті і до вчинення водосвященія НЕ дерзаті і, зане одне хрещення по апостолу, а не два. Тим-то і, святої восточния церкви чин точию в навечір'я Богоявлення свячення творити велить. У самий же Богоявлення свято тое здійснять не зрадимо.
Якщо ж хто цього государева і государева Патріаршого древнього святої церкві перекази, в цей пам'яті написаного не буде слухатися, та звістка така, яко під велику церковну кару підпадає. На непослушающіх бо святих правил вселенський сьомий собор осуженіе накладає, сице кажучи: Коли хто по цьому заповіті наважиться инако мудрьствоваті, нехай буде церковної кари винен, еже є прокляття і відлучення »2).
^ Скільки разів освячується Богоявленська вода?
Укази патріарха Никона, що стосуються освячення води, були скасовані Великим Московським собором 1666-1667 років як невідповідні сучасній грецькій практиці. Собор ухвалив відновити дворазове освячення води, здійснюючи його в навечір'я Богоявлення і на наступний день. На противагу прокляттям Никона цей собор розробив свої, ще страшніші анафеми: «Якщо хто не послухає нас або почне перечити ... зраджуємо прокляттю і анафемі як єретика і непокорніка і відсікаємо, як гнилий уд».
Втім, можливість потрапити під страшні прокльони собору і стати «гнилими удамі" не налякала наступних видавців церковних книг.
У новому обов'язковому для загальноцерковного вживання Типікон 1682 року був знову заборонено дворазове освячення води. Після смерті патріарха Іоакима новообрядческіе богослови вже в четвертий раз повернулися до питання про освячення Богоявленської води. Видавці Типікон 1695 року на цей раз знову «дозволили» вчинення другого освячення води.
Ікона «Хрещення Господнє»
Водосвятна плутанина кінця XVII - початку XIX не тільки не внесла ясності, а й послужила появам різних приватних думок і повір'їв. Так, наприклад, деякі висловлюють думку, що «Богоявленська» і «водохресна» води мають різну силу. За однією версією, Богоявленська вода більш благодатна тому, що вода, освящаемая в навечір'я Богоявлення, освячується в спеціальних посудинах у храмі, а на наступний день - у відкритому водоймищі. У першому випадку вода вважається як би більш «концентрованої», а в другому - «розведеною».
Деякі парафіяни навіть вимагають, щоб при роздачі води їм черпали з того місця, куди опускався хрест. За іншою версією, Богоявленська вода сильніше тому, що її роздають в храмі відразу після освячення, а водохресна зберігається в церкві цілий рік, розбавляється і «втрачає» силу.
Сьогодні переважна більшість новообрядческіх істориків і літургістів заявляють, що вода, освячена за статутом в навечір'я Богоявлення, і вода, освячена на наступний день, повністю рівні за силою і є однаковими святинями, оскільки читається одне і те ж чинопоследование.
Таким чином, ясно, що освячення Великої агіасми, святий Богоявленської води, відбувається тільки один раз в році. Це священнодійство подібно деяким іншим християнським таїнств і має одиничне час діяння. Так, наприклад, людина може хреститися тільки раз в житті, хоча б і занурювався після цього сотні разів. Також він може тільки раз в день долучитися, хоч би і намагався кілька разів прийняти Св. Дари.
Справедливості заради відзначимо, що деякі сучасні старообрядницькі церкви повернулися до ранньохристиянської традиції та здійснюють освячення води раз - в навечір'я Богоявлення. Така практика сьогодні існує в Слов'яно-Грузинської Древлеправославной церкви.
^ Про причастя (залученні) Богоявленської водою
Про те, що в стародавній християнської церкви Богоявленської води, Великої агіасми, як духовного розради долучалися християни, не допущені до причастя Св. Дарів, знає кожен. У будь-якій брошурі, присвяченій святій воді, читач обов'язково зустріне фразу із старовинного типикона: «Точію агіасми та п'є».
Тобто замість причастя на час покути грішник, що кається отримував можливість споживати Богоявленськую воду. Це тайнодействіе мало високий духовний, моральний і духовний зміст. Люди, які вчинили гріхи, відлучені від причастя тілом і кров'ю Христовою і знаходяться під єпитимією, накладеної духівником, тим не менш не випадали з церковного спілкування. Протягом місяців або років відлучення від св. причастя вони отримували в якості духовного розради св. Богоявленську воду.
Святі Юр'ївські мученики. У центрі ікони - священномученик Ісидор. Юр'ївські мученики - особливо шановані старовірами Естонії дораскольного святі. У 1472 році в м Юр'єв (нині - Тарту, Естонія) в свято Богоявлення за наказом ливонського біскупа під час великого освячення води на річці Омовже настоятель православної церкви в ім'я святителя Миколи о. Ісидор був схоплений і ув'язнений. Разом з ним були арештовані всі парафіяни його церкви, включаючи жінок і детейПрі цьому кається грішники регулярно сповідалися духовному отцю, вдосконалювали своє життя і, усвідомлюючи своє неповноцінне положення, прагнули до повноцінного церковного спілкування у Христі - через причастя святих Таїн.
Отці Церкви, які встановили це рятівне священнодійство, розуміли, що позбавлення грішника, що кається будь святині приведе його до розпачу, зневіри і навіть відпадання від церкви. Про необхідність залучення св. Богоявленської водою говорив один з великих церковних вчителів св. Іоанн Златоуст. Йому належить одна з редакцій Чину причащання святою водою великого Богоявленського освячення. Молитви Іоанна Златоуста дійшли до наших днів. Російська церква має їх у відповідних последованиях, поміщених в дораскольного і старообрядницьких виданнях.
Залучення каються святий Богоявленської водою мало велике поширення в давньої російської церкви. Відомості про це ми можемо знайти в древніх монастирських рукописах, богослужбових статутах, в додаткових частинах старовинних Служебників XII-XVI століть і інших письмових джерелах. Детальна інформація про долучення св. Богоявленської водою міститься в збірнику преп. Кирила Білозерського, так званої «Енциклопедії російської ігумена».
Цей документ досить ясно і недвозначно розповідає про поширених в стародавній Русі канонічних нормах і церковних правилах. У розділі, присвяченому причастя, йдеться: «Тому що як колись проректи за гріхи яких,-небудь - так відлучений буде або єдине літо, або 2 літа, або 3, або 4, або 5, або 6, або 7, або по осьми - пращаті його супроти сили коеждого ... А на Рождьство Христове, і на Богоявлення, і у Великий четвер і в Велия суботу, і на Великдень - нехай вкушає агіасми, еже є свята вода, і на Петров День, і на Успіння Пресвятої Богородиця ... »4).
Таким чином, християни, що знаходяться під єпитимією, могли долучатися св. Богоявленської водою не тільки від випадку до випадку, а й регулярно - кожен двонадесяте свято, подібно іншим, удостоюється св. дарів. Наявність цієї інформації в особистому збірнику преп. Кирила Белозерскаго має для нас особливе значення. Відомо, що преподобний ігумен духовно опікувався не тільки ченців, а й багатьох видних мирян тодішньої Русі. Тому його свідоцтва безсумнівно вказують на загальну церковну практику.
Традиція залучення Богоявленської водою зберігалася в обителі преподобного Кирила аж до церковного розколу. У келарском обіходнікі монастиря, датованому 1655 роком, ми знаходимо: "Якщо хто за порадою духівника недостойний причастя Тіла і Крові Христа Бога нашого, і він причащається святі води Богоявленський і на святу Пасху, і на Петров день, і на Успіння Богородиці, і на Рожества Христове, і на Богоявлення Господнє »5).
Після церковного розколу 17 століття більшість древлєправославних християн зберегло звичай залучення святий Богоявленської водою. Як не дивно, але ще більше поширеною споживання Богоявленської води сприяли люті гоніння, споруджені на старообрядців. Багато церков та монастирів були розорені і спаплюжені. Через відсутність освячених престолів і антиминсов древлеправославной священики в деяких місцях не могли протягом багатьох років служити св. Літургії.
Однак навіть в найважчих умовах вони щороку здійснювали Велике освячення води. Побожні люди зберігали Велику агіасми протягом усього життя, і в разі неможливості прийняти тіло і кров Христову долучалися водою по великих святах, у випадках хвороби і навіть перед смертю.
Використання Богоявленської води було предметом діянь деяких старообрядницьких соборів. У діяннях Ірюмского собору 1723 року підкреслено: «У святе Богоявлення велику воду в навечір'я, аще буде священик, здійснювати за статутом церковному. А без священика - старої запасний водою святити нову, згідно з Книгою Матвія правильник, де дозволяється миро елеом розбавляти, аще скудство буде »6). Важливим елементом даного соборного рішення є дозвіл множення Богоявленської води за допомогою води старого освячення.
Академік Н. Н. Покровський вказував, що старовіри-капличок згодом мали докладний соборну обгрунтування цієї практики. Він зокрема пише: «Єкатеринбурзький собор 1887 та наступні собори в своїх постановах містять докладний опис цього другого порядку освячення Богоявленської води, що став на той час єдиним. При цьому перераховувалися відповідають випадку стародавні літургійні тексти, аж ніяк не передбачали євхаристійного значення. Вода освячувалася також на свято Спаса (1.08), цю «малу» воду застосовували, на відміну від Богоявленської, тільки «для освячення оскверньшіхся судин» і т.п. 7).
Після відновлення трехчінной ієрархії в древлеправославной Церкви не відбулося ніяких особливих змін у використанні Великої агіасми. Як і раніше, вона подавалася виправляти християнам в якості духовного розради. Так, наприклад, єпископ Арсеній Уральський писав в листі до священика Стефана Лабзіна: «Жінка, яка таємно у вас виправляється, а в будинку молиться разом з ніконіанамі, не повинна бути допущаема до причастя святих таїн тіла і крові Христової, але якщо шлюбу їй чому -або неможливо розірвати і християнської виправити у сповіді позбудеться не восхощет, то нехай приходить на сповідь, і для освячення її можна подавати їй Богоявленськую воду. Бо в цьому є частина освячення »8).
«Того ради церква свята, завжди єдину владу імущих іздавати правила до виправлення синів своїх, по разсуждению часів і звичаїв людських прощає висповідатися древній канон ... розкаювана ж і визнаю гріх своя, які не були, до причастя святих тайн припускає невідкладно».
В наші дні звичай вживання Великої агіасми як духовного розради продовжує існувати в старообрядницьких згоди. Однак, на жаль, він практикується не так часто, як в дораскольного і дореволюційної старообрядницької Церкви. Деякі духівники, отлучая своїх чад від причастя або навіть тимчасово не допускаючи до нього, попутно відлучають їх і від усіх інших церковних святинь.
Цей звичай не можна вважати цілком благочестивим з двох причин.
По-перше, він не відповідає стародавньою християнською і старообрядницької практиці. По-друге, відлучення від усіх церковних святинь виводить пасом за рамки церковної огорожі. Залишившись на довгі роки без священнодейственного спілкування з церквою, що не відчуваючи дії благодаті Христової, християнин піддається суворим випробуванням і важким спокусам, що можуть привести до розриву з церквою.
З іншого боку, регулярна сповідь і прилучення Богоявленської водою, безсумнівно, стали б найважливішими елементами справді християнського покаяння, сподівання вибачення, освячення, шляхом духовного відродження людини. Залучення Богоявленської водою могло б допомогти і багатьом новопрішедшего християнам: хрещеним у дитинстві, але не мали довгі роки спілкування з церквою, новохрещену, приєднаним від єретичних церков.
Всім відомо, що багато хто з них не мають духовного і аскетичного досвіду, не знають необхідних молитов, не можуть містити належний пост і говіння. Тимчасово не допускаючи таких людей до причастя св. таємниць, духівники проте можуть зберігати таких християн в церковному спілкуванні, регулярно сповідуючи і залучаючи Богоявленської водою.
[7]. Ір. ст.5; Ек.1887. ст.10, 11; Бий. ст.1; Б.-Бац. ст.3; Пр. ст.1; Мін.1975, ст.4;