Головна | Про нас | Зворотній зв'язок
Спостереження над мастю показує, що кінь іноді видається рудим, а на іконах, що зображують Георгія на коні в боротьбі зі змієм, - червоним Немає необхідності повторювати тут деталі, що стосуються вогненної природи коня: з ніздрів сиплються іскри, з вух валить вогонь і дим і т. д. Нам необхідно пояснити це явище.
Чому і як образ коня зливається з поданням про вогонь? Чи є матеріали, що можуть показати, як цей зв'язок сталася?
Ми знаємо, що основна функція коня - посередництво між двома царствами. Він забирає героя в тридесяте царство. У віруваннях він часто забирає померлого в країну мертвих.
Точно таким же посередником був і вогонь. У міфах Америки, Африки, Океанії та Сибіру герой без будь-якої допомоги тварин, тільки за допомогою вогню вирушає на небо. Наведемо кілька прикладів. У якутів: "Потім викопав яму в сім друкованих сажень; розвів тут вогонь, ісщепав сім великих дерев. Злетів на верхнє місце білим молодим яструбом" (Худяков 1890, 97). Отже, щоб піднятися на небо, герой запалює великий вогонь і піднімається на небо. Найцікавіше те, що він при цьому перетворюється в птаха. Це показує, що старі зооморфні образи ще не забуті, що тут стара традиція перетворення в тварина зустрілася з новим фактором
-- фактором вогню. Але не первинний чи тут вогонь? "Люди. Багато пізніше стали бачити в спаленні трупів відправку на небо",
-- каже Д. К. Зеленін (Зеленін 1936 257). Герой мікронезійского міфу намагається потрапити на небо до свого батька. Він намагається злетіти, але це йому не вдається. "Але він не відмовився від свого наміру, запалив великий вогонь і за допомогою диму піднявся вдруге до неба, де він, нарешті, досяг обіймів свого батька" (Frobenius 18986, 116). Втім немає необхідності довго зупинятися на цьому явищі. На ньому засноване як спалювання трупів, так і спалення жертв. Отже, поряд з тваринами вогонь колись представлявся посередником між двома світами. Коли з'являється кінь, роль вогню переноситься на коня. Прикладом цього служить не тільки казка. прикладом
цього служить релігія. Тут в якості історичної щаблі до казки можна вказати на два явища: на з'єднання культу вогню з культом коня, класичний приклад якого дає Індія, і на ту роль, яку вогонь і кінь грають в шаманизме. Класичною країною, де здавна водилися коні і звідки вони, ймовірно, поширилися по всьому світу, була Індія. І дійсно, в ведичної релігії ми бачимо найбільш повне розвиток коня-вогню в особі бога Агні. Ось як Ольденберг описує церемонію запалення священного коня: "Старший жрець наказує одному з підлеглих жерців:" Приведи коня ". Кінь стоїть біля того місця, на якому має відбуватися тертя вогню, так, щоб він дивився на процес тертя. Немає ніякого сумніву, що кінь є не що інше, як втілення Агні "(Oldenberg 77). Тут кінь дивиться на тертя, але в ведичних гімнах він видобувається з кресала: "Агні, якого новонародженим справили шляхом тертя дві палички" (Рігведа). Агні не тільки по дуже багатьох деталей, але і по суті, по своїй основній функції збігається з конем. Він - бог-посередник ( "вісник") між двома світами, у вогні відвідний померлих в піднебессі. Релігія Вед - стадіально дуже пізніше явище. "Рігведа" - жрецька-богословське твір, яке, однак, безсумнівно побічно відображає народні уявлення.
Тут не зайвим буде вказати, що і казковий кінь, абсолютно як ведичний вогненний кінь Агні, видобувається з кресала. Але Рігведа зберегла давню форму кресала - дві палички, казка замінює її кресалом нової формації - кременем і кресалом.
Збіг між ведичним Агні і російським казковим конем настільки повне, що зіставлення їх могло б скласти предмет особливої роботи. Овсянико-Куликовський у своїй роботі про культ вогню в епоху Вед зібрав кілька сот епітетів бога-вогню Агні (Овсянико-Куликовський 1887). І хоча вивчення епітетів, відірваних від того об'єкта, до якого вони додаються, може привести до помилкових висновків, але все ж такі епітети, як "має світлу спину", "з полум'яної пащею", "з полум'яної головою", "знак якого є дим "," з золотим волоссям "," з золотими зубами "," із золотою бородою "і ін. в додатку до бога вогню-коню занадто близькі до казки, щоб бути випадковими. Вони засновані на тих же уявленнях, що і казка.
Ми тут не будемо розробляти цей зв'язок, це завело б нас надто далеко. Нам досить вказати, що вогненний кінь, посередник між двома світами, мається на релігії скотарського народу, який створив державність. Вивчення Агні дозволяє пояснити природу коня. Вона вийшла з злиття уявлень про коня і про вогонь як посередників між двома світами. З трьох основ коня - птиці, коні і вогню - вогонь
є найбільш пізній елемент, птиця - найдавніший.
Вже говорилося про те, що цю роль посередника між двома світами може грати не тільки божество (це вже знак пізньої культури, який і є культура ведичної релігії), але і шаман. Шаман також діє за допомогою вогню. Штернберг описує камлання, бачене їм самим. "Якщо біс хворого вперто не хоче йти, то шаман закликає особливого духу, який звертається в вогненна куля і забирається в черево шамана, а звідти в усі найвіддаленіші частини його тіла, так що шаман під час сеансу випускає вогонь з рота, з носа, з будь-якої частини тіла "(Штернберг 1936 46). Цей випадок показує, що випускання вогню з рота, очей, вух і т. Д. Зовсім не є щось, властиве тільки казці.
Таке ж подання, по Нансену, є у ескімосів. "Ознакою шаманів є те, що вони видихають вогонь" (Nansen 252). Втім це зазвичай робить тільки чорний шаман. Нансен зіставляє його з вогнедихаючим дияволом середньовіччя і вважає, що подання про вогнедишному шамана склалося під європейським впливом, тоді як справа йде якраз навпаки. Вогнедишний він являє собою останній відображення уявлення про вогнедишному посереднику між царством живих в мертвих. Таке ж подання є у племені йоруба в Африці. Герой міфу, Шанго, отримує потужний чарівний засіб від свого батька. Він його з'їдає. Люди збираються на раду. Всі по черзі говорять. Коли черга доходить до героя, "з його рота став бити вогонь. Все жахнулися. Тоді Шанго зрозумів, що він, як бог, не підпорядкований нікому, тупнув ногою і вознісся" (Frobenius 18986, 235). Ми тут маємо прообраз пізніших вогненних Вознесіння, аж до вогненної колісниці пророка Іллі (Holland). Але кінь виявляє зв'язок з шаманством не тільки з цього боку, не тільки як вогнедишне істота. Шаман часто має коня в якості помічника або взагалі має зв'язок з ним.
Попов так описує камлання у якутів (Попов 130). "Шаман входить і за допомогою свого помічника одягає костюм. Йому Дають пучок білих кінського волосся, частина з яких він кидає у вогонь - це служить частуванням і розташовує до нього духів, які дуже люблять дим паленого волосся". Потрібно додати, що шаман сидить на білій кобилі шкурі. Однак, що за дивний смак у духів, що вони "люблять запах паленого волосся", і чому це "служить частуванням і має в своєму розпорядженні до шамана духів-помічників?" Казка показує зовсім ясно, що спалення волосся є магічний засіб залучення духу, і, любить чи не любить він цей запах, він змушений буде з'явитися. Досить "припалити" три волосини, щоб викликати коня. Це і робить шаман.
В даному випадку до нього не є коні, а духи, щодо вигляду яких нічого не говориться. Але ми знаємо, що в числі помічників шамана є і коні. "У переказах бурять деякі померлі шамани вважаються володарями білого, рябого або чорного коня, на якому вони роз'їжджають за життя і на якому тепер відвідують околиці свого улусу" (Зеленін 1936 299). До онгонов, званому "покровителька телеутов", Минусинский шаман звертається зі словами: "На синьо-сівом коні ти приїхав сюди в полудень з гір Кузнецька". У якутській міфі диявол діє так: "Тут диявол перевернув свій бубон, сів на нього, три рази вдарив його своєю палицею, і бубон цей перетворився на кобилу з трьома ногами. Сівши на неї, він поїхав прямо на схід" (Худяков 1890, 142 ).
Тут потрібно вказати ще на одну особливість вигляду коня. У нього "з боків часті зірки, в лобі ясний місяць". Легко уявити собі, що кінь, як посередник між небом і землею, міг бути наділений ознаками неба. В "Рігведі" небо порівнюється з конем, прикрашеним перлами: "Подібно до темної коні, прикрашеної перлами," pitar "прикрасили небо зірками" (Рігведа XI, 8, 11). До цього місця Людвіг зауважує, що кінь тут узятий як символ неба. З цим можна зіставити, що Агні іноді теж ототожнюється з Місяцем (Ріведа II, 2, 2). "Як би вісником з неба висвітлюєш ти людські пологи в усі ночі".
Однак цілком можливо, що кінь як нічне небо є вторинне освіту від коня денного, від коня сонця. Якщо в образі коня-місяця є щось натягнуте, штучне (і зустрічається він рідко), то колісниця бога сонця Геліоса, колісниця Індри або сонячна тура бога Ра повні торжества і краси. Однак в казку вони не потрапили. Вони померли разом з вірою. Тільки слабкі відлуння можна знайти в образах чисто аксесуарного порядку, начебто, наприклад, тієї Кобилиці, на якій баба-яга "кожен день навколо світу облітає" (Аф. 159) або трьох вершників в казці про Василини. Сонце відбилося в казці не в своїй динаміці. Сонце відбилося в казці як царство і як палац, про що мова ще попереду. У зв'язку з цим цікаво відзначити те, що образ дихання вогнем в єгипетській релігії приписується саме сонця, і що і казковий кінь і з цього боку, може бути, відображає сонце. "Про ти - (Ра, бог сонця, або просто сонце), сущий в своєму яйці, сяючий зі свого кола, ти підіймаєшся на своєму горизонті і сіяєш подібне до золота над небом. Ти пускаєш струменя вогню зі свого рота" (Книга мертвих, XVII).
Інша особливість коня - це його зв'язок з водою. Цей зв'язок з водою він також розділяє зі своїми європейськими та азіатськими побратимами - з індійським Агні і з грече-
ським Пегасом. Правда, цей морський кінь трохи незвичний в казці, зустрічається порівняно рідше і не завжди є помічником героя. Він з'являється ночами і псує сінокіс, з'їдає і топче сіно, і брати відправляються його підстерігати. "Ось в саму опівночі піднялася погода, всколихающая море і виходить з морської глибини дивовижна Кобилиця, підбігла до першого стогу і почала пожирати сіно" (Аф. 105). Але і кінь-помічник іноді має відношення до води. Зустрічний старий каже герою: "У твого батюшки є тридцять коней - все, як одна; піди додому, накажи конюхам напоїти їх з синя моря; яка кінь наперед висунеться, забреде в воду по саму шию, і як стане пити - на синьому море почнуть хвилі підніматися, з берега в берег колихатися, - ту і бери! " (157).
У порівнянні з хтонической і замогильною природою коня його водна природа - явище вторинне і більш пізніше. Мальта довів це для Греції, Ольденберг - для Індії. Подібно до казкового коня, грецький Пегас має певний стосунок до води. Ударом копита він відкриває новий ключ на Геліконі - ключ Гіппокрени. Тут ясна первісна хтонічна природа коня. Беллерофонт ловить його вуздечкою, даної йому Афіною, коли він п'є з пейренского ключа на Акрокорінф. Ще різкіше цей зв'язок з водою виявляють божественні коні Посейдона, морського бога. Їх він іноді дарує тому, хто звертається, до нього з благочестивої молитвою. Таку упряжку він подарував, наприклад, Пелопсу, який за допомогою цих коней відвойовує собі наречену у Еномая, обігнавши його на ристалище. Коня із золотою двосторонньої гривою, що виходить з моря, спостерігають і аргонавти.
За дослідженням Мальта, Посейдон не завжди був морським богом - він колись був богом суші. Він спочатку - хтонічний бог, "дає проростати благодаті в насінні і джерелі" (Malten 1914 179). Вже тоді він був пов'язаний з конем. "Лише через жителів узбереж, а вірніше - завдяки колонізації через море - володар прісних вод став володарем вод морських" (179). З перетворенням його в морського бога і коні його стали морськими кіньми (179, 181, 185). І дійсно:
образ коня, що виходить з води, не може бути первинним, він повинен був вийти історично, і процес цей для Греції простежено. Щось подібне сталося в Індії. Про божественне коні Агні повідомляється, що він apam napat - дитя вод. Ольденберг передбачає, що apam napat колись був особливим водяним істотою, яке злилося з Агні. Він, "має морське водяне вбрання" (Рігведа, V, 65, 2). "З вод ти, чистий, виникає" (II, 1), "Йому сприяють води в озерах" (III, 1, 3) і т. Д.