Під читання священних мантр молода 19-річна жінка в барвистому весільному вбранні забралася на купу дров, мовчки села на просочені смолою поліна і стала терпляче чекати кінця молитви. Люди, які прийшли проводити її в останню путь і принесли з собою з цієї нагоди курящиеся запашні прутики і кокосові горіхи, щільним кільцем оточили місце події. Скорботні обличчя, переповнені жахом очі. Але ніхто не намагався зупинити те, заради чого все тут зібралися. Вже запалили факел, від якого повинен був спалахнути похоронне багаття, коли через пагорба вибігли поліцейські. Серед 800 селян знайшовся-таки один, хто покликав правоохоронців, і ті вчасно нагодилися до місця драми. Публічне самоспалення вдови, або як його називають в Індії, «саті» вдалося запобігти. Нещасну жінку на час помістили під нагляд лікарів і поліції, а родичів її колишнього чоловіка заарештували. Якщо вдасться довести, що це вони примусили невістку піти на багаття, то їх чекає суворе покарання.
Спроба самоспалення в пареро - четвертий подібний випадок в штаті Уттар-Прадеш за останні кілька років. Не відстають у цьому відношенні від нього і інші райони індійської сільської глибинки, де все ще сильні пережитки давно минулих років і стародавні традиції. Навряд чи будь-яке інше явище в житті індійців викликає такий сплеск емоцій в суспільстві, як «саті». Кожен випадок сходження жінки на похоронне багаття померлого чоловіка розбурхує людей, стає предметом палких суперечок на сторінках газет і журналів, є приводом для організації багатолюдних публічних виступів і демонстрацій, як засуджують жорстоку традицію, так і захищають її. Байдужим не залишається ніхто: кого-то трапилося приводить в жах, інші, навпаки, схвалюють, здавалося б, безрозсудний вчинок.
Спроба розібратися в причинах живучості жорстокого звичаю, що іде своїми коренями в сиву давнину, привела мене до оглядачеві індійської газети «Пайонір» Адітья Бхагат, вже багато років займається проблемою «саті». Не так давно він побував в гостях у відлюдника-садху, що живе на самоті на березі священного для індусів високогірного озера Манімахеш в північному штаті Хімачал-Прадеш.
Колись давно обравши для себе нелегку долю аскета, вже протягом декількох десятків років навіть з настанням зими відлюдник не покидає своєї кам'яної хатини, з усіх боків відкритої пронизливим вітрам. Серед паломників і жителів довколишніх сіл він відомий під ім'ям Баба. Так в Індії називають аскетів і «святих»: це ім'я вже саме по собі свідчить про приналежність людини до кола «обраних», «наближених» до Бога.
Адітья Бхагат розповідає:
- Доступ до озера Манімахеш повністю закритий протягом дев'яти місяців на рік. З усіх боків його оточують вічно засніжені гори з лисинами кам'янистих пусток, на яких ростуть лише мох та лишайники. Велич гімалайських піків і приголомшуючий біла тиша пригнічують. Потрібно бути дуже сильним духом людиною, щоб не зійти з розуму в цій мовчазній пустелі, де немає ніяких інших звуків, крім завивання вітру в негоду. Лише в літні місяці, коли сніговий покрив на короткий час відступає до скелястих вершин і на проталинах проступають ледь помітні стежки, найбільш відважні паломники ризикують відправитися в дальню дорогу, щоб за кілька днів важкого шляху дістатися до місць, де, як вважається, живуть боги. Пілігрими здійснюють ритуал обмивання в крижаній воді Манімахеша, в кристально чистою глибині якого, немов у дзеркалі, відбивається височіє неподалік гора Кайлаш, Вона - предмет особливого поклоніння віруючих: згідно з повір'ям, на її вершині живе один з найбільш могутніх і грізних богів індуїстського пантеону - Шива .
Напевно, тільки одному Шиві і відомо, як може вижити в цьому суворому краю відлюдник Баба. Після багатьох місяців повного самотності серед снігу і скель аскет з неприхованою радістю зустрічає гостей, кожному пропонує по чашці ароматного чаю, завареного на цілющих високогірних травах. Під час майже ритуального чаювання у «будинку Шиви» садху, ледь помітно розгойдуючись в такт словам, веде свою неквапливу розповідь:
- Озеро Манімахеш утворилося на місці падіння шматочка тіла богині Деви. У втіленні Саті вона була вірною і відданою дружиною Шиви. Її батько Дакша Праджапаті, син бога Брахми, не схвалював цього шлюбу і ставився до зятя з неприхованою зневагою. Одного разу він влаштував бенкет, на який скликав усіх богів, і тільки Шива не був запрошений. Любляча чоловіка Саті сприйняла це як образу свого чоловіка. В знак протесту вона зійшла на жертовний вогонь і згоріла у вогні. Дізнавшись про самоспалення дружини і його причини, розгніваний Шива відсік тестю голову. Потім він зібрав останки Саті і в невтішне горе довго бродив з ними по горах. Там, де жменьки попелу падали на землю, виростали храми і утворювалися озера. Манімахеш - одне з них.
У деяких літературних джерелах, втім, як і в більшості випадків на буденному рівні, саме з вчинком подружжя Шиви пов'язується виникнення звичаю «саті». Однак в наукових колах єдиної думки на цей рахунок поки немає. За однією з версій, спочатку самоспалення вдів практикувалося серед кочівників Центральної Азії, а потім звідти поширилося і на територію нинішньої Індії. У ті давні часи нескінченних воєн і завойовницьких походів жінки, що втратили чоловіків і втратили в їх особі захисту, нерідко вдавалися до самогубств через небажання ставати здобиччю чужоземних загарбників.
У самій Індії в середні віки досить поширеним був звичай «Джаухар»: коли обложена противником фортеця вже не могла оборонятися, жінки, зібравшись разом в будь-якому приміщенні, спалювали себе, щоб захисники фортеці могли йти в останній бій, не думаючи про дружин і дочок, які вже не стануть здобиччю ворога.
Противники «саті» стверджують, що в період, коли формувалися основи індійської культури, уклади суспільного життя і поведінкові стандарти людей, цього обряду на території нинішньої Індії не було. На підтвердження своєї правоти вони вказують на відсутність згадок про нього в почали складатися ще в третьому тисячолітті до нашої ери давньоіндійських збірниках релігійних гімнів - Ведах. У них, зокрема в Рігведі, крім пісень і гімнів, присвяченим силам природи, містяться різні приписи і правила поведінки людей. Про самоспалення вдів там мови не ведеться. А якщо так, то можна припустити, що в більш пізні часи храмова ієрархія індусів, навмисно перекрутивши тексти священних Вед, стала оспівувати самопожертву богині Саті в ім'я свого чоловіка і проповідувати самоспалення вдів в якості вищого прояви подружньої вірності, як акт злиття з Богом. Брахмани, зокрема, стверджували, що дружина може очистити чоловіка від земних гріхів, якщо заживо згорить разом з його трупом. Тільки після цього їм обом судилося щасливо прожити на небесах ще 35 мільйонів років - рівно стільки, скільки, за поданнями індійців, є волосків на тілі людини.
Відомо, що в V столітті до н.е. обряд «саті» в Індії був заборонений. Однак в V-VII століттях н.е. він знову відродився. І хоча моторошний обряд здійснювали не більше двох відсотків вдів, пам'ять про нього глибоко врізалася в народну свідомість. Є думка, що оспівування «саті» мало і корисливий умисел: згорілих живцем жінок канонізували, в їх честь оголошували свята, а на. місцях похоронних багать споруджували храми і святилища, що ставали місцями поклоніння для індусів і навіть для послідовників інших релігій. До них йшли віруючі прилеглих селищ і паломники здалеку, пожертвування яких традиційно в Індії становлять основу матеріального благополуччя духовенства і різного роду ділків, в достатку кучерявих навколо священних обителей.
В думки про те, що за пропагандою «саті» в наші дні можуть ховатися тривіальні комерційні інтереси окремих особистостей, зміцнює і такий факт: незважаючи на заборону, офіційно накладений на «саті», листівки з зображеннями добровільно згорілих вдів з німбами навколо голови видаються сотнями тисяч примірників і розпродаються за цілком реальні гроші. Кількість храмів і святих місць, присвячених жертвам «саті», в Індії обчислюється сотнями. Серед них - «Маріману» ( «Велике дерево») на південному заході штату Андхра-Прадеш. Там росте унікальний 600-річний баньян, який вважається найбільшим деревом в світі і з цієї причини занесений в знамениту Книгу рекордів Гіннесса. Його крону утворюють півтори тисячі відгалужень, що відходять від основного стовбура і одночасно мають власну кореневу систему. Святе дерево утворило цілий гай площею понад два гектари. В її тіні на релігійні свята збираються до 30 тисяч чоловік. Зібрання віруючих під гігантським деревом проводяться на славу оголошеної «святий» місцевої цариці Тхіммамма. Втративши чоловіка, вона мужньо розлучилася з життям, зійшовши на його похоронне багаття. Це сталося в XVI столітті під кроною тоді ще юного баньяна, і з тих пір місцеві жителі свято бережуть пам'ять про цю подію. Вони забороняють рвати зі священного дерева листя або завдавати йому який-небудь інший шкоду. Навколо шедевра природи, який став ще і релігійною святинею, зведений паркан і утворена охоронна зона.
Відомий на всю країну і знаходиться в Раджастхане храм «Махавіра ватік», споруджений на честь Саті «Даді, 400 років тому згорілої з власної волі на похоронному багатті чоловіка. Як і у знаменитого баньяна, в цьому храмі щорічно в день смерті мучениці проводиться дводенна «пуджа» (релігійне свято), на який збирається до 50 тисяч чоловік. Правда, через побоювання привернути до себе увагу місцевої влади, феміністських організацій та преси, що стежать за дотриманням закону про заборону «саті» і випадками прославлення які вчинили цей обряд, в останні роки священнослужителі «Махавіра ватік» змушені маскувати молебні на честь Саті Даді поклонінням богині Дурге. І, як не дивно, не дивлячись на те, що таке маскування виявляється шитій білими нитками, ніхто не переслідує організаторів свята. Але ж при бажанні можна було б викрити священнослужителів в лукавстві і пряме порушення закону: в цій місцевості Дурга не відноситься до числа найбільш популярних богинь, як скажімо, в Західній Бенгалії, та й нехитрі прості віруючі не приховують своїх намірів поклонитися саме Саті Даді. На питання про те, чи відомо йому про заборону на прославляння «саті», один з парафіян храму простодушно відповів: «Самоспалення вдови сталося сотні років назад, і ми щороку приходимо сюди помолитися в її честь. Так надходили багато поколінь наших предків. І ми теж завжди будемо приходити в цей храм з тією ж метою ».
Практикою здійснення обряду «саті» пропонується вдові зійти на похоронне багаття чоловіка (індуси, як відомо, померлі не ховають, а спалюють їх на спеціальних похоронних багаттях, які влаштовуються, як правило, у води - на берег річки або озера) і згоріти на ньому живцем. Допускається самоспалення жінки і окремо, через якийсь час після кремації тіла чоловіка. Кожен такий випадок урочисто обставляється. Жінка, добровільно вирішила зрадити себе самоспалення, надягає барвисті одягу, нерідко - свій весільний наряд. Підготовка до запалювання багаття. супроводжується читанням священних мантр. Проводити жертву в останню путь приходить все населення селища або села.
У минулому найбільш ревними прихильниками здійснення обряду «саті» були раджпутские династії Раджастхану. І в наші дні цей західний штат лідирує: на нього припадає до двох третин від загального числа випадків самоспалення жінок по всій країні. Дев'яносто відсотків Раджастхан-ських «саті» відбувається в районі Шекхавати. Час від часу скорботні повідомлення приходять і з інших куточків країни, де в сільській глибинці все ще сильні пережитки давно минулих років і стародавні традиції.
Але одна справа прийняти закон і зовсім інша - його виконувати на практиці. Спроби протистояти «саті» робилися і раніше: на початку XIX століття в Індії розгорнувся широкий суспільний рух проти нелюдського звичаю, яке призвело до прийняття в 1829 році закону, який заборонив самоспалення вдів. Тоді, правда, не встановлювалося таких жорстких каральних санкцій щодо натхненників і організаторів «саті», як в новому законі. Тепер, здавалося б, у індійського правосуддя з'явилася необхідна юридична база для викорінення «саті». Однак в тому ж випадку з РУП Канвар що тривало більше дев'яти років судовий розгляд закінчилося безрезультатно: жінка згоріла у вогні, а винних у трагедії так і не виявилося. І це при тому, що місце кремації охоронялося молодими збройними раджпутамі, що не дозволяли очевидцям трагедії підійти ближче до багаття.
На небажання очевидців подібних трагедій співпрацювати з правоохоронними органами, а також на потурання місцевої влади вказують і засоби масової інформації. Все це пояснюється досить просто. Незважаючи на те, що країна виробляє комп'ютери, будує літаки і запускає в космос супутники, значна частина населення продовжує животіти в сільській глибинці, як і століття тому, потом і кров'ю здобуваючи собі засоби на існування. Духовні цінності сучасної цивілізації, не підкріплені її матеріальним наповненням, приживаються там з неймовірними труднощами. Люди не можуть звільнитися від пут застарілого способу життя і в повсякденному житті продовжують слідувати усталеним в давнину правилам, навіть якщо вони такі жорстокі як «саті». Шанобливе ставлення до всього, що пов'язано з минулим, з діяннями і життям предків, - одна з найбільш стійких рис національного характеру індійців. Ще, напевно, і тому в багатьох випадках вірність традиціям бере верх над страхом перед карають новими законами.
No related links found