Запит «Змій» перенаправляється сюди; см. також інші значення.
Змій - в міфологіях багатьох народів символ родючості, землі, води, дощу з одного боку, а також домашнього вогнища і небесного вогню - з іншого. Спочатку міфологічний змій виглядав як велика змія. Надалі образ знаходить деякі риси тварин, змінюється чином крилатого або пернатого змія-дракона. дракона з головою коня і тілом змії. Подання про істот зі зміїним тулубом і людською головою розвинене в давньогрецької. індуїстської. еламська і деяких інших міфологіях. Для японської та ряду індіанських традицій характерний образ рогатої змія [1].
Давньоруська - «змьі» (змій, змія). У пам'ятках писемності зустрічається з X століття. Іменники «змій» та «змія» етимологічно одне і теж. Вони мають спільний корінь зі словом «земля» і означає «гадину, плазує по землі». Прийнято вважати, що слово «змія» було табуістіческім. тобто його намагалися не вимовляти, побоюючись накликати біду [2].
У багатьох традиціях хтонічна природа змія відбивається в його назві, утвореному (як і в слав. Мовами) від назви землі (ефіоп. Arwē medr «звір землі», егип. Сата «син землі» або «життя землі» як описові позначення змія і т. п.) [3].
Символічне значення в різних міфологічних традиціях
Змій як символ представлений майже в усіх міфологіях, і зв'язується з родючістю, землею, жіночої виробляє силою, водою, дощем, з одного боку, і домівкою, вогнем (особливо небесним), а також чоловічим запліднюючим початком - з іншого.
Згорнулася кільцями змія ототожнюється з кругообігом явищ. Це і сонячне початок, і місячне, життя і смерть, світло і темрява, добро і зло, мудрість і сліпа пристрасть, зцілення і отрута, хранитель і руйнівник, відродження духовне і фізичне (Див. Докладніше Уроборос). Фалічний символ. запліднююча чоловіча сила, чоловік всіх жінок, присутність змії майже завжди пов'язується з вагітністю. Змія супроводжує всі жіночі божества, в тому числі Велику Матір, і часто зображується у них в руках або обвилася навколо них.
Хтонічний змій - це прояв агресивної сили богів підземного світу і темряви. Оскільки змія живе під землею, вона знаходиться в контакті з підземним світом і має доступ до сил, усевіданню і магії мертвих. Вона повсюдно вважається джерелом ініціації і омолодження і господинею надр. У своїй хтонической іпостасі змія ворожа Сонця і всім сонячним і духовним силам, символізуючи темні сили в людині. При цьому позитивне і негативне початку знаходяться в конфлікті, як у випадку Зевса і Тифона. Аполлона і Пифона. Озіріса і Сета. орла і змії і т, п. Вона символізує також початкову інстинктивну природу, приплив життєвої сили, неконтрольованої і недиференційованої, потенційну енергію, надихає дух. Це посередник між Небом і Землею, між землею і підземним світом [4].
В архаїчних міфологіях роль змія, що з'єднує небо і землю, найчастіше двоїста (він одночасно і чиниш, і небезпечний), то в розвинених міфологічних системах (де змій часто їхня позиція видається дракона. Зовні відрізняється від звичайної змії) нерідко виявляється перш за все його негативна роль як втілення нижнього (водного, підземного чи потойбічного) світу [1].
Ра в образі кота валить Апопа в образі змії
В Єгипті кобра (uraeus) - символ вищої божественної і царської мудрості і влади, знання, золота. Апоп (полоз), як і Сет. в тому його якості, яке ріднить його з Тифоном. - це змія туману, демон тьми, розладу і руйнування, і, крім того, шкідливий аспект палючого сонця. Змії поруч з сонячним диском уособлюють богинь, які вигнали ворогів бога сонця Ра. Дві змії - це Ноус і Логос. Змія з головою лева - захист від зла. Буто (богиня-змія) приймає вигляд кобри. Рогата гадюка - емблема Керастіса.
У Греції змія уособлює мудрість, оновлення життя, воскресіння, зцілення, і в цій якості вважається атрибутом Ескулапа. Гіппократа. Гермеса і Гігеї. Змія - одна з іпостасей Ескулапа як рятівника і цілителя. Життєвий принцип, agathos daimon (добрий демон), іноді - териоморфное вигляд Зевса-Амона та інших божеств. Змія присвячена Афіні як богині мудрості і Аполлону Дельфийскому як богу світла, що вражає пітона (Пифона). Аполлон не тільки позбавляє сонце від сил темряви, але і звільняє людську душу натхненням і світлом знання.
У єврейській традиції змія уособлює зло, спокуса, гріх, статеву пристрасть, душі засуджених в Шеол. Мідний змій Мойсея - гомеопатичний принцип, подібне лікується подібним: Левіафан - змій глибин. Яхве метає звиту змію (або швидкого скорпіона) - блискавку (Іов, 26:13). У кабалі Адам Кадмон зображується у вигляді чоловіка, який тримає за шию випрямлену змію. В індуїзмі змія - шакті. природа, космічна сила, хаос, безформне, неявне, прояв водійського вогню Агні. зухвалого змія. Чорна змія символізує потенційність вогню. Як Калії, переможеного Крішною. танцюючим на його голові, змія означає зло. Кобра символізує гору Вішну і в цій якості означає знання, мудрість і вічність. Як космічний океан Вішну спить на згорнулася змії на поверхні первісних вод, що символізує океанічне, хаотичне, неполяризована стан, що передував творінню. Переплетені тіла двох його нагов уособлюють вже запліднені води, від цього союзу народиться богиня Землі - символ землі і води одночасно.
Відпочинок Вішну на змії-Ананта
Ананта - Тисячоголова правитель змій - це нескінченне, безмежне, родючість; його кільця обвивають підставу осі світу. Привабливий вод Вритра - це підземна темрява, що поглинає води і викликає посуху, як і душитель Ахи. це триголовий змій, вбиваємо Индрой. який ударом своєї блискавки звільняє води знову.
Переплетені змії - хтонічний символ. Дві змії, рухомі одна вгору, а інша вниз, символізують Божественне Сон і Божественне Пробудження в дні і ночі Брахми. Наг і Нагана - це цар і цариця або духи, часто по праву справжні божества, їх зображують або повністю в людській подобі, або у вигляді змій, або як людей з головою і капюшоном кобри, або з головами звичайних змій, або ж вони люди вище талії, а нижче талії мають зміїне тіло. Вони часто мають те ж значення, що і дракон в Китаї. приносячи дощ та життєву силу вод, родючість і омолодження. Це варти порога, дверей і скарбів, матеріальних і духовних, а також вод життя, крім того, захисники корів. Зображення їх як зміїних царів і цариць поміщаються під деревами. Проткнути голову змії гострою палицею - значить фіксувати її. При закладці індуїстського храму цей ритуал імітує початковий акт творіння Соми або Індри, який підкорив хаос і створив порядок. Змія іноді обвиває лингам Шиви. Разом зі слоном, черепахою, биком і крокодилом змія може служити опорою світу і підтримувати його. (Також Див. Кундаліні).
В Японії змія є атрибутом бога грому і грози. У маніхействі змія - символ Христа. У маорі змія - земна мудрість; той, хто прокладає шлях на болотах; зрошення землі і зростання.
У мінойської традиції символіка, пов'язана зі змією, грала на Криті важливу роль. Є свідчення існування на острові доістіческого культу змії. Велика Богиня, захисниця домашнього вогнища, зображується зі зміями в руках. Пізніше змії асоціюються з замінили її божествами. На древніх монетах ця богиня зображується сидить на троні під деревом і милують голову змії. Символіка змії і дерева тісно взаємопов'язані. Змія, як символ родючості, характерна для культу богині дітонародження Илифия (Ейлейфіі). Змія, яку бачив поліїд. несла цілющу траву, здатну воскрешати мертвих. Змія могла бути перевтіленням померлого, предка, примари. Зображення змії на могильному пагорбі означало місце поховання героя і служило символом воскресіння і безсмертя. Пізніше змія уособлювала бога-цілителя Ескулапа.
В Океанії змія - один з творців світу. Присутність змії пов'язувалося з вагітністю. Місцями вважається, що Космічний Змій живе під землею і в кінці кінців знищить світ.
У Скандинавії змій Ермунганд охоплює весь світ нескінченними вигинами океанських глибин. Змія Нідхьогг (жахливий укус), що живе біля коріння космічного дерева Иггдрасиля і постійно його гризе, уособлює сили зла у всесвіті.
У шумеро -семітской традиції вавилонська Тіамат. Безнога, Змія Темряви, зображувана також у вигляді дракона, являє собою хаос, недифференцированность і нерозділене, підступність і порочність, знищені Мардуком - богом Сонця і світла. Ассиро -вавілонскіе Лакшмі і Лакшамі, іпостасі моря-Еа, - це змій і змія, що породжують чоловіче і жіноче начала неба і землі. Іштар. як Велика Богиня, зображується зі змією.
У фрігійського Сабазія змія - головний атрибут. В його культі відправляти обряд жриця роняла під шатами на землю золоту змію як бога крізь душу. У богині злаків Нідаби змії вилазять з плечей, змія асоціюється з богинею Землі, символ якої - змія, обвівшая жердину, і з її сином - вмираючим богом, на зображеннях якого часто з плечей по обидва боки піднімається по змії. Змія на жердині, шанована як бог зцілення, - часто повторюваний символ в Ханаані і Філістіі. У тольтеків бог сонця, що виглядає з пащі змії, символізує небо [4].
морський змій
Морський змій - термін, яким в криптозоологии і міфології позначають морське змієподібною істота, що згадується в міфах і легендах різних народів світу і в свідченнях очевидців. Образ представлений в різних міфологічних традиціях.
У християнській традиції
У християнстві змій - це Сатана. спокусник, ворог Бога і учасник гріхопадіння. Він уособлює сили зла. руйнування, могилу. підступність і лукавство, зло, яке людина повинна подолати в собі. Данте ототожнює змія з ворогом, але якщо він обвиває Древо Життя, то це мудрість і сприятливий символ; якщо ж Древо Пізнання. то це Люцифер і шкідливе початок. Змій, піднятий на хресті або жердині, - це прототип Христа, піднятого на Дереві Життя заради зцілення і спасіння світу.
Іноді він зображується з жіночою головою, символізуючи спокуса; а біля основи хреста - зло. Християнський Сатана - це великий дракон, древній змій, званий дияволом і сатаною [5]. Доброго змія можна бачити в іконографії піднімається з чаші Іоанна. Злий змій - це Сатана, дракон Апокаліпсису. Тертуліан стверджує, що християни називали Христа «Добрим Змієм». Богородиця розтрощила голову змія, що спокусив Єву. замість того, щоб піддатися йому [4].
Диявол називається «змієм» і «стародавнім змієм» [6]. ймовірно, щоб вказати на його підступність і злобу, а також і на ту обставину, що, приваблюючи Єву скуштувати заборонений плід і порушити борг покори Богу, він прийняв на себе вид змія, в яке вигляді і описується в Святому Письмі [7] [8 ]. Змій служить емблемою злоби [9]. лютості [10] і підступності [11] [12].
Образ змія в літературі
Змій в фольклорі
Змій - образ світового фольклору, який отримав на різних стадіях розвитку культури і в різних національних традиціях численні варіації. Змій - популярний персонаж чарівних казок і билин. найчастіше противник, з яким герою належить вступити в непримиренну боротьбу. У російських казках змій - багатоголове істота, здатне літати, вивергають вогонь. У ряді сюжетів змій - викрадач; він забирає царських дочок, тримає в облозі місто з вимогою данини у вигляді жінки - на поживу або для шлюбу. Змій охороняє кордон в «інший» світ, найчастіше міст через річку, він пожирає всіх намагаються переправитися. Бій зі змієм і перемога над ним - один з головних подвигів героя казок. У билинах тема змееборства може набувати «державну» забарвлення: Добриня здійснює свій перший богатирський подвиг, перемагаючи змія як ворога Києва і звільняючи захоплений їм повний. У билинах збереглися сліди міфологічних уявлень: мотив народження богатиря від змія (Волх Всеславьевич), мотив охорони змієм царства померлих ( «Михайло Потик»). Загальна особливість всіх сюжетів про змія - відсутність будь-яких реальних описів його зовнішності [13].
Міфологічним антиподом змії вважається кінь. Змія в якості зооморфного символу місяця протистоїть коню, як солярному уособлення. Мотив «Пісні про віщого Олега» визначається архетипом даної символіки. Воїн на коні, валить змія, є вельми поширеною символічної композицією у різних народів. У символіці сюжету про Георгія Побідоносця змія уособлювала язичництво. Якщо воїн на коні був знаком дружини, то змія - жрецтва. Перемога над нею інтерпретувалася як історичне торжество військового стану над волхвами [14]
Змій в розповідях Бажова
Одні з найяскравіших образів змія в російській літературі прінаделжат розповідям Павла Петровича Бажова. Його Полоз і Зміївка, а також змій Дайко з оповіді «Золоті дайки» - представляють читачеві оповідь практично всі класичні риси міфічного змія:
- Мудрість. Великий Полоз з одного погляду розпізнає в Костькой його слабину - жадібність до золота, яка і призводить юнака до загибелі. Примітно, що останнє напуття Полоза Костькой і Пантелею - Чи не скупіться. Це демонструє, що Полоз не заздалегідь злий дух (як в Біблії), а нейтральне істота. Те ж підтверджує і старий Семенович, який і знайомить хлопців з полозів.
- Спокуса / подвійність змії / змія. У розповіді «Зміїний слід» дочка Полоза змеёвка спочатку постає перед Костькой у вигляді привабливої дівчини, від пристрасті до якої Костькой і знаходить свою смерть, коли змеёвка постає перед ним у зміїному вигляді. Подібне істота, Ламію. можна зустріти і у стародавніх греків і римлян - дівчину-змію, що губить юнаків. У цьому - подвійність змія / змії, як духу підземного світу - з-під землі приходить як багатство, так і неупокоенний небіжчики ...
- Зв'язок змії / змія з підземним царством. Не тільки Полоз - всього золота господар, а й змій Дайко з оповіді «Золоті дайки» - «страшний золотий змій» (віддалений відгомін давньослов'янського підземного бога об землю?), І він також подвійність, як і Полоз з дочками. З одного боку він обдаровує Глафіру з Перфілов золотом, а з іншого - через золота і зникає культура старовірів на Уралі, так як дійсно набігли «брітоуси» і порушили всю їх пустелю / відлюдництво. З іншого боку, в оповіді «Золотий Волос», башкирський богатир Айлип взявши в дружини дочка Полоза Золотий Волос, позбавляється можливості жити з нею в світі людей (батько-Полоз не дає), та повинен рятуватися з нею від Полоза під островом - в іншому підземному царстві, де Полозу ходу немає - і теж стати підземним духом. Також в Розповіді підкреслюється нелюдська краса дівчини Золотий Волос і її чарівні волосся. (Слід зауважити, що і в іншої «змієобразної» жінки - Медузи Горгони теж були прекрасні волосся, поки Афіна, олімпійське божество, що не перетворила їх в змій і взагалі знівечила Медузу, зробивши її чудовиськом.)
Образ змія в образотворчому мистецтві
Використання способу в скульптурних алегорій
Сучасне функціонування образу