У чому сенс людського існування - в пошуку істини або у визначенні значущих сутностей і цілей, в досягненні того, що прийнято називати цінностями? Чи правомірно чи неправомірно так ставити питання і протиставляти істину і цінність? Як співвідносяться в сучасній гносеології ці поняття? Питання далеко не риторичні і не з області філософської схоластики. Вони, як ниточка з клубка, «витягують» ще цілий ряд неоднозначних проблем.
Ціннісне ставлення людини до світу коротко можна охарактеризувати як смислове. Сенс - це головна характеристика поняття «цінність». Сенс тягне за собою значимість. Значимість і є сутність ціннісного ставлення. Цінності, як і істина, мають життя, буття не самі по собі, а лише в ставленні до людської активності в якості суб'єкта пізнавальної, духовно-культурної діяльності. Ставлення людини до світу з точки зору сенсу, з точки зору цінності, історично більш архаїчно, фундаментально, ніж ставлення допомогою істинності. Смислове розуміння закладається вже на рівні міфологічного світогляду і є основною його характеристикою. Спочатку людина сприймала і розуміла світ в смисловому значенні, ціннісно. Істина для стародавньої людини полягала в тому, що було значимо, необхідно, безсумнівно. Пройшли десятки, сотні століть, поки це відношення було усвідомлено, проаналізовано. І хоча вже в перших філософських теоріях (у східній філософії, у Сократа, Платона та ін.) Дослідники виділяють вчення про цінності, виникнення поняття «цінність» і теорію цінностей (аксіологія) відносять до кінця XVIII століття і співвідносять з філософією І. Канта і неокантіантство. Виникнення теорії цінностей базується на перегляді традиційного обгрунтування етики античності, середньовіччя та Нового часу, яка була обумовлена зовнішніми побудниками (Богом, природою, знаннями, громадської або державною доцільністю ...) У такій постановці питання буття і повинність (вимога волі) збігаються. Передумовою виникнення аксіології було «розведення» цих реальностей і наділення волі власним життям, автономністю, яка і вибирає систему тих чи інших цінностей. Таким чином, воля виступає в людині вищої духовної здатністю, і ця здатність певною мірою протиставлялася пізнавальної діяльності як атрибуту мислення, розуму.
Великий внесок у розробку поняття «цінність» і теорію цінностей внесли німецькі філософи Р. Лотц (1817-1881) і М. Шелер (1874-1928). Лотц вводить поняття «значимість» в теорію пізнання. Пізнання істинно, якщо воно об'єктивно значимо, спочатку цінно, і ця цінність виступає як об'єктивна мета пізнання.
Макс Шелер - найвизначніший представник аксіології і філософії людини, вважав головною відмітною характеристикою людини як особистості здатність бути носієм цінностей. Царство цінностей, по Шелер, так само, як і царство ідей і істин, - областьідеального для людини і світу. Основний закон, якому підпорядкована ця область, - закон смислополаганія. Кожен момент людського життя являє собою єдність вітальних (життєво-реальних) і духовних (ідеальних) почав, їх поєднання по-різному в концепціях релігії, філософії і науки. Але в цілому знання і істина є підлеглим моментом культури в її духовному, ціннісному вираженні. Тільки дух, який виявляє себе через численні акти особистісного прояву, має здатність об'єктивного, неупередженого, безкорисливого осягнення об'єктів в їх власному бутті. З наведеної позиції М. Шелера випливає, що для осягнення істини необхідно мати певний рівень ціннісних орієнтацій, які виступають своєрідним компасом у галузі знання і критерієм його адекватності, сутність буття.
Одна з позицій полягає в строгому віднесення істини тільки до області наукового пізнання. Отже, вона застосовна до суджень про сущому, сутності, законі конкретного об'єкта; тоді як цінності - це судження про належне. Висновок: вищі цінності не можуть бути логічно виведені з знань про світ. Згідно неопозітівісти (Рассел, Карнап, Айер і ін.) Моральні судження і норми, як вищі цінності, не є ні істинними, ні хибними - вони взагалі позбавлені пізнавального змісту, і є вираженням емоційного ставлення людини до світу, в кращому випадку, це область віри, яка не має ніякої доказовості.
Виникає питання: чи тільки судження про факти відображають дійсні явища і процеси, а значить, представляють істину? Хіба оціночні судження абсолютно довільні і нічого, крім суб'єктивного змісту не виражають? Спробуємо внести деяку ясність в ці питання.
1. Істинність або хибність не є відображенням приналежності судження того чи іншого класу явищ, не характеризує його як фактичне, або як оцінне - в дилемі «... або-або ...»
2. Факт, річ, предмет - так само непостійні (мінливі), як і цінності. Справжні знання, пов'язані з ним, в більшій своїй обсязі відносні, а не абсолютні, як мінливі і відносні і ціннісні орієнтації.
3. Як відомо, в гносеології не існує єдиного критерію істинності знання. Всі критерії - корреспондентной, конвенціальний, утилітаристське-прагматичний та ін. Можна віднести як до фактичних (науковим) судженням і теоріям, так і до оціночних.
4. Цінності не можуть носити повністю суб'єктивний характер. Так само, як істина не кореспондується з думкою окремих людей, так і цінність не була б такою, якби не містила хоча б грана об'єктивності. «Чисто» суб'єктивне явище ніколи не отримає статусу цінності в силу одноразовости, індиферентності іншим людям, а отже, - нецікаво і незатребуваності суспільством і, як результат, самою людиною, бо тільки тоді, коли Іван виглядає в Петра, як в своє дзеркало, він отримує розуміння того: що, як і навіщо щось потрібно і важливо.
5. Таким чином, як для фактичного (наукового) пізнання, так і для оціночного знання, для критерію цінностей, життя нічого більш серйозного, ніж суспільно-історична практика, не висунула. Можна говорити про гносеологічної «бідності» критеріїв істинності та цінності, але практика залишається найбільш універсальним і об'єктивним критерієм як наукового, так і нормативного знання. Моральні установки, естетичні ідеали, твори мистецтва, філософські концепції, наукові теорії перевіряються тільки часом, просіваються через сито практичного, громадського досвіду, і тільки після цього стають надбанням людства в статусі істини або в статусі цінності, або того й іншого разом.
І все ж, в яких аспектах співвідносяться істина і цінність, коли істина застосовна до ціннісних суджень та оцінок? На наш погляд, тут можна виділити наступні моменти їх відповідності:
- По-четверте, поняття істини не має сенсу поза суб'єкт-об'єктних відносин. Саме в гармонії між пізнає суб'єктом і предметної дійсністю можливо пізнання і отримання істинних знань. Багато в чому рівень їх істинності залежить від можливостей суб'єкта, його підготовки, цілеспрямованості на пізнавальний процес, його інтересу, його готовності заради істини «зійти на вогнище». Тим більше це положення має значення тоді, коли мова йде про «правду» в цінності, про істинність в цінності, де на відміну від природно-об'єктивного пізнання проявляється більша гармонія суб'єктивного і об'єктивного. «В ім'я» має висвітлювати шлях і живити творчість в тому числі і в науковому пізнанні. Воно об'єднує суб'єкта з об'єктом не зовнішньої, а внутрішньої, можна сказати, інтимної, зв'язком, шлях до істини стає коротшим і вирішеним. Одержимість, певний фанатизм - одне з професійних якостей вченого, одна з вимог, що пред'являються до нього для більш успішної діяльності.
Таким чином, можна зробити висновок, що наукове знання може бути духовною опорою людини, але він потребує і в такій підтримці, яка не може бути вироблена наукою, принципово відрізняється від наукових істин своїм призначенням і застосуванням. Цінності народилися в історії людського роду як якісь духовні постулати, які допомагають людині встояти в життєвих перипетіях і випробуваннях, як уявлення про бажаний в людині і його спосіб життя. Вони сформувалися як цілі, до яких можна і необхідно прагнути і досягати. Тому цінність, на відміну від істини, яка завжди реальність, ідеалізована в знанні, є певний ідеал, сформований в даній культурі.
Що ж таке цінність в її сутнісному, пізнавальному і культурному аспектах додатково до вже розглянутого вище?
Цінність укладає в себе ставлення до форм людського буття, висловлюючи людський вимір культури;
Цінність апелює до розуму, почуттів і волі людини, вона усвідомлене і життєво відчуте буття;
У той же час, проблеми цінностей не можна розглядати поза конкретно-історичного підходу. Кожна культура, крім загального змісту несе на собі унікальний, неповторний характер. У кожній культурі - тільки свої ціннісні орієнтації. Вважається вже усталеним розподіл культури на західну і східну. Дійсно, світорозуміння в цих культурах настільки своєрідно, що культурні стандарти в них іноді не просто різні, а взаімопротівоположних. Традиційність, релігійна константа східної культури, можливість розчинитися у величі імперії настільки міцні, що породжують, часом, здивування західноєвропейця. Однаковим в цих культурах є тільки пошук сенсу, шляхи же пошуку та форми його вираження - різні. Різна і ієрархія цінностей - не тільки в різних культурах, але і всередині однієї культури. І все-таки, в цілому проглядається якийсь загальний набір цінностей (про що ми говорили вище), в рамках якого вибудовуються різні ієрархії, проглядається ціннісний вибір.
Неоднозначно йде справа і з такою цінністю, як свобода. По крайней мере, починаючи з рабовласницького суспільства, людина прагнула до свободи. Філософи і поети проголошували: «лише той гідний честі і свободи, хто кожен день іде за них на бій». Історія знає безліч прикладів, коли свобода оцінювалася дорожче самого життя. Але, виявляється, що свобода - не тільки «солодку мить», а й далеко не легке випробування. Екзистенціалісти Е. Фромм, Ф. Достоєвський, М. Бердяєв пишуть про «покинутості людини в свободу», про «втечу від свободи». Чому? Значить, свобода не завжди і не для всіх тільки благо, вона може бути і тяжким тягарем, важким випробуванням, і з цієї причини - не затребувана людиною. Свободи, як відомо, не буває без відповідальності, а відповідальність - це обов'язок. Чи кожен з нас і завжди хоче бути зобов'язаним? В цьому питанні і укладено відповідь на те, чому іноді людина «біжить від свободи». Чи не «тікають», вважають це нижче своєї гідності тільки сильні духом, Особистості з великої літери. У волі різні прояви, і далеко не завжди вона самоочевидна і бажана. Для угодовця, конформіста, людини-общинника вона зовсім не є абсолютною цінністю. Крім того, не можна забувати, що свобода одного - це завжди (або майже завжди) обмеження іншого. Досягнення свободи, як правило, - зречення від чого-небудь. Чи завжди воно виправдане? Отже, свобода не тільки творча, вона одночасно і руйнівна. Відмовляючись від одного, людина замінює його іншим, іноді далеко не кращим, йдучи від однієї залежності, часто потрапляє в іншу - свобода виявляється ілюзією. Але весь парадокс якраз і полягає в тому, що і «втеча від свободи», і право на ілюзію, помилки і помилки - це теж свобода або спроба її реалізації.
Складається враження, що сплеск релігії може допомогти в усвідомленні цього головного морального ставлення. Але історично виникли сучасні форми релігійності більше не здатні задовольняти потреби людини в його знанні про себе і в світі (по крайней мере в тих формах, в яких існує сучасна релігія). Архаїчні форми релігії суперечать сучасного досвіду вихованого в атеїстичному дусі людини. Така людина упевнена, що цілком може обійтися без Бога: техніка для нього явно краще в ролі дієвого засобу життєдіяльності. З іншого боку, якщо Бог все ж є, думає така людина, то чому ж він допустив Освенцим і йому подібне, і навіщо потрібен такий Бог (найбільш вразлива для релігії - проблема теодицеї, «виправдання Бога»). Очевидно, важливий висновок полягає в тому, що нова система культури, якщо і візьме в союзники релігію, то тільки на основі нового релігійної свідомості. Людині нашого часу може бути потрібен такий Бог, про який писав Кант: релігія повинна бути включена повністю в моральний контекст. Бог, по Канту, це сила, що діє в самій людині, це «моральний закон в мені». Бог повинен розглядатися не як зовнішня сила, не як володар світу і людини, а як вища совість, що знаходить відгук у душі людини, як непорушний закон відносин. Бог вимагає не підпорядкування, а самостійних рішень, спрямованих на розвиток за образом і подобою Божою.