Антропологія - наука про людину, предметом якої є людина, його взаємодія з самим собою, з Богом і світом.
Людина як елемент популяції вивчається біологією. і в цьому випадку антропологія є розділом біології. Людина як елемент соціуму вивчається соціологією. і в цьому сенсі антропологія є частиною соціології. Людина як духовна істота є предметом філософської антропології.
До філософської антропології в найширшому сенсі відносяться вчення різних філософів про сутність, природу і призначення людини. Філософська антропологія в вузькому сенсі виникає як одна з філософських дисциплін поряд з етикою. естетикою і онтологією. Вона виникає одночасно в Німеччині (М. Шелер. А. Гелен. Х. Плеснер) і в Росії (П. Флоренський. С. Франк).
Зі змістовної і методологічної точок зору філософські вчення про людину поділяються на класичну антропологію і некласичні.
Класична філософська антропологія відповідає на питання «Що є людина?». В основі класичної філософської антропології лежить п'ять фундаментальних принципів:
- людина може бути зрозумілий тільки з самого себе, ніякими зовнішніми причинами існування людини пояснити не можна;
- людське буття є завжди усвідомленим буттям;
- свідомість людини є одночасно самосвідомістю;
- людина є в тій мірі, в якій він себе робить;
- людське буття є завжди буття в світі.
У класичній філософській антропології виділяється два підходи до визначення людини: 1. позитивний; 2. негативний.
При позитивному способі розгляду людина розуміється як річ, у якій є надалі не розкладені властивості. Сенс позитивного концепту антропології виражений Ж.О. Ламетрі в ідеї про людину-машині [1]. Цей спосіб представлення характерний також для социобиологии (Е. Вілсон, В.П. Ефроімсон) і психоаналітичної антропології.
Інший варіант позитивної антропології розроблений Платоном в концепті «людини-ляльки» [2]. У цьому концепті вирішується питання про свободу, про незалежність людини від природи.
У картезіанської філософії ця незалежність збережена тільки для пізнавального процесу, в якому людина виступає як «плавець в човні». Цей концепт забезпечує можливість пізнання, але ціною такого ставлення людини до свого тіла і до природи, яке характерно для відносини плавця до човна. На відміну від пізнавальної сфери в сфері почуттів для Декарта не варто проблема дуалізму. У житті людина, згідно Декарту, це єдина істота, душа якого не може помилятися в своїх почуттях. Декарт так само, як і Платон, вирішує проблему свободи людини і вводить уявлення про людину як самотньому подорожнього, що заблукав у лісі.
У філософії Канта висувається модель «людини-маріонетки». У цій моделі Кант захищає свободу людини від природи і від Бога (див. «Критика практичного розуму»). Замість формули «людина є» Кант пропонує формулу «людина стає».
В рамках парадигми становлення проблематизується питання про саме існування людини, адже становлення вказує на те, що ще не існує, але тільки прагне до існування. Результат становлення може бути двояким: він може бути позитивним, а може бути і негативним. Людина може відбутися, а може і перебувати у вічному становленні. У першому випадку у нього можлива сутність, у другому вона неможлива. У першому випадку людини потрібно розглядати через пару з ніщо (Хайдеггер. Сартр) або зі смертю (Фуко). У другому випадку складається негативна антропологія.
Термін «негативна антропологія» ввів в науковий обіг Б. Вишеславцев в роботі «Що таке я сам» [3]. В рамках негативної антропології людина розуміється в модусі вислизає що. У цьому випадку людина може розглядатися тільки як існування без вказівки на те, що існує. Але саме це існування не розчиняється в абсолютному ніщо. Негативна антропологія виражена в діяльнісної концепції людини, суть якої виражається у формулі «людина є те, що він з себе робить» (Фіхте. Гегель. Маркс. Виготський. Леонтьєв), і в символічній концепції (Кассирер. Флоренський, Хоружий). Згідно з останньою, людину не можна розуміти як річ, у якій є властивості. Людина - це символічне істота, на якому залишає мітки, сліди, рани і рубці світ, в якому людина живе. Символи розширюють існування людини, і в цьому своє існування людина вже не залежить від своїх природних якостей і існує як релігійне або культурна істота.
Некласична філософська антропологія ставить питання про невизначеності людини і про те, як можна мислити цю невизначеність. Вона представлена у Франції М. Фуко, Ж. Делезом. Ж. Дерріда; в Німеччині - П. Слотердайк; в Росії - Ю. Бородаєм. Ф. Гіренко, Б. Поршневим. Е. Ильенкова.
Некласична антропологія заперечує принципи класичної антропології. Вона виходить з того, що у людини немає суті, немає що. Тому людина може розглядатися і як марить самість (Ю. Бородай, Ф. Гиренок), і як промениста енергія (Ж. Дельоз), і як вічний перехід (С. Смирнов).
У парадигмі некласичної антропології людина постає як результат власного полагания, і одночасно він застає себе як уже щось належне. З цього уявлення слід, що кожному активної дії передують пасивні синтези свідомості. З філософської точки зору це означає, що свідомість не тотожне самосвідомості, бо свідомість - це емпіричне дію, а самосвідомість - це рефлексія, тобто ментальне дію. Людське буття не вичерпується рефлексивним відношенням до самого себе, воно складається, перш за все, в дії на себе, яке завжди Фактично, а не ментально.
Для некласичної філософської антропології принциповим є положення про те, що ключ до людини знаходиться в патології людини. Ідеальним модельним об'єктом вивчення людини не є мавпа, не людина в нормі, а виключення з норми. Так, для Фуко і Дельоза ідеальним модельним об'єктом є шизофренік, для Ільєнкова - сліпоглухонімою, для Поршнева - снігова людина, що виникає в результаті нервового зриву, переходу через ультрапарадоксальной ситуацію, для Бородая і Гиренко - аутист. В останньому випадку ставиться під сумнів ідея про те, що людина завжди є якесь буття в світі.
Оскільки людина марить, остільки він не частина природи. Оскільки він сам в своїх пасивних синтезах, остільки його не пов'язує мову, а отже, і соціум. У тій мірі, в якій людина говорить, він соціальний, тобто слухняний і піддається вербальної сугестії. У тій мірі, в якій він мовчить. він асоціальний, тобто неслухняний і не піддається мовної сугестії. Тому некласична філософська антропологія вбачає в шизофреніків і аутистів небезпечних для суспільства людей.