Рахмат Рахімов,
доктор історичних наук,
завідувач відділом етнографії
Середній Азії і Казахстану
Музею етнографії та антропології
(Кунсткамера) РАН (Санкт-Петербург)
Варто згадати, що самітництво жінок відоме в багатьох релігійно-культурних традиціях. Воно широко практикувалося, наприклад, в аристократичних колах Індії або Візантії; тут можна згадати Юдею, Палестину і Вавилон біблійних часів. Мабуть, у євреїв колись було прийнято, щоб жінка з'являлася в громадських місцях з покритою головою, а то і з цілком закритим обличчям, залишаючи відкритими лише очі. Узагальнюючи відомості сходознавців, приходимо до висновку, що самітництво жінок, зокрема звичай носіння ними покривала, сприйнято ісламом з доисламских традицій, що існували колись в Персії. Візантії, Ассирії.
Зі сказаного стає ясно, що питання про самоті жінок в Середній Азії доцільно розглядати не в зв'язку з ісламом, а як спадщина вельми віддалених доисламских уявлень, інтегрованих в систему ісламських цінностей і поглядів. Ще в сасанидском шлюбному контракті окреслюється коло обов'язків чоловіка-зороастрійці по відношенню до дружини. Чоловік декларує, що протягом свого життя він буде утримувати дружину з належними повагою і пошаною при дотриманні її прав як пані будинку. У контракті наводяться наступні слова: "Як чоловік і повелитель гарантую хорошу забезпеченість її їжею, одягом, нарядами і житлом". Цей приклад красномовно свідчить про те, що у Сасанідів право на звання чоловіка і повелителя було зумовлене виконанням ним відповідних обов'язків перед дружиною. У той же час дотримання цього древнього принципу передбачало суворе розмежування сфер діяльності подружжя: чоловік екстраверт, звернений до внедомашней сфері, а жінка, навпаки, інтравертна, тобто покликана грати внутрідомашніе ролі. З усього цього випливає, що можливі прояви відхилення від цих настанов розглядалися як негаразди.
Відомо, що відвідування місцевими жінками закладів громадського харчування навіть у великих містах носить обмежений характер. Тому можна бачити, що обіди в кафе або ресторанах в Таджикистані або Узбекистані часто приймають форму "парубоцьких".
Особливу покривало (накидку) ще порівняно недавно міські жінки в Середній Азії надягали при виході на вулицю. У Самарканді, Бухарі, Худжанді і інших містах, де переважало таджицьке населення, розглянута накидка являла собою покриває фігуру жінки з голови до ніг широкий і довгий халат з довгими рукавами. Рукава були відкинуті за спину і скріплені там таким чином, що їх лінії утворювали щось схоже на трикутник, звернений вершиною вниз.
Покривало цього типу відомо під назвою фаранджі (тадж.), Або паранджа (тюрк.), І походить від арабського фараджійа / Фаранг. Його доповнювала закриває обличчя сітка (тадж. - чішмбанд, або чашмбанд, тюрк. - чачван) з чорного кінського волоса. Таким чином, покривало-фаранджі і сітка, з одного боку, приховували жінку-городянку від сторонніх поглядів, а з іншого - відрізняли її від сільських жінок.
Переконання в тому, що необхідність носіння середньоазіатськими жінками нібито принижує їх гідність, що приховували фігуру і обличчя, була санкціонована приписами ісламу, призвело до організації в 20-40-ті роки XX ст. кампанії Худжум ( "наступ"). Її метою стала боротьба з цим видом жіночого одягу в Середній Азії. Масові спалення покривал, які комсомольці-активісти зривали з жінок в місцях скупчення людей, наприклад на ринках, припускали одночасно і боротьбу проти проявів ісламу, з яким, як уже говорилося, покривало-фаранджі асоціювалося.
До кінця 1940-х - початку 1950-х років фаранджі в цілому вийшло з ужитку. Проте в середовищі сучасних таджичок залишається дивно стійкою прихильність жінок до використання цього покривала в ритуальних цілях. Про це свідчить що стала вже майже загальноприйнятою практика переїзду нареченої в будинок майбутнього чоловіка в фаранджі з сучасних тканин. Нинішня влада не перешкоджають цьому, а подекуди навіть закликають населення повернутися до цієї традиції.
Н.П. Лобачова зазначає, що "паранджа як вуличної головний накидки мусульманки НЕ привнесена в Середню Азію арабами - носіями ісламу - в період їх завойовницьких походів сюди в VIII ст.", Хоча саме це слово походить від арабського фараджійа. У такому ж дусі висловлюються і інші дослідники. Це підтверджують, зокрема, різні форми покривав - символів жіночого самітництва - в інших (неісламських) традиціях. Ми коротко зупинимося на цьому.
Правило, згідно з яким голова жінки повинна залишатися покритої, особливо під час її перебування в храмі, було сприйнято і християнською традицією. Особливо суворо воно дотримується монахинями, які ніколи не знімають головного убору. Раніше жінки і дівчата приходили в храм з покривалом на обличчі, щоб тим самим продемонструвати скромність і відчуженість від зовнішнього світу. Покривало в християнстві має і глибоко символічне значення захищає покриву. З широко відомих прикладів вкажемо на вуаль як на покривало для голови або особи в європейському середовищі. За переказами, вуаль християнської святої діви-мучениці Агати, наприклад, має чудодійну силу захищати від вулканічних потоків лави.
Вероніка своїм покривалом витирала піт з лиця Христа, коли він ніс свій хрест на Голгофу. Ревека - дружина Ісаака - закриває покривалом своє обличчя при першій зустрічі з ним. У зв'язку з цим пригадується міф про походження жінки Мось від ведмедиці, який призводить З.П. Соколова. Він говорить, що "після того, як мисливці вбивають ведмедицю і двох ведмежат, а дівчина вилазить з барлогу, перше, що їй подають, - шийну хустку сина богатиря, якого вона призначена в дружини, щоб вона закрила обличчя від його батька, майбутнього свекра , а вже потім -одяг ".