У книзі «Філософія свободи» Бердяєв передбачає процеси, які відбулися пізніше в історії європейської філософії. Таким чином, це не просто історичне, а значною мірою новаторський і провісне твір.
Глава 1. ЗАНЕПАД ФІЛОСОФСЬКОЇ ДУМКИ.
ПОШУК НОВИХ ШЛЯХІВ
Ідея, з якою починає Н.А. Бердяєв: філософічна думка зайшла в глухий кут, для філософії настала епоха занепаду, філософське творчість вичерпується:
"Уся новітня філософія, останній результат всієї нової філософії, ясно виявила своє фатальне безсилля пізнати буття, з'єднати з буттям пізнає суб'єкта. Навіть більше, філософія ця прийшла до скасування буття. Повалила пізнає в царство примар. Критична гносеологія почала перевіряти компетенцію пізнання і прийшла до такого висновку, що пізнання не компетентно зв'язати пізнає з об'єктом пізнання, з буттям. реалістичне почуття буття і реалістичне ставлення до буття - загублений рай. і немає, мабуть, філософських пут їй для повернення в цей рай "[1].
Глава 2. КРИТИКА раціоналізм, заважає
У філософії Канта, яка описує процес пізнання тільки з точки зору його раціональної складової, Бердяєв бачать джерело занурення філософії в гносеологізм. одну з причин відірваності теорії пізнання не тільки від філософії буття, онтології, але і від буття як такого, а отже, відчуження людини від реального життя, відриву людини від вищого буття, тобто від божества: "Кант, - писав він, - залишив пізнає наодинці з самим собою, геніально формулював його відірваність від буття, від дійсності, від реальності і шукав порятунок в критичному розумі" [2].
Звідси і більш загальний вирок: криза філософії полягає в розриві з буттям, в тому, що гносеології, а не вченням про буття була віддана пальма першості. Трагедія філософії полягає в тому, що вона робить примарними реальність, свободу, та й саму особистість перетворює на якийсь привид. Результати, які з цього випливають, трагічні не тільки для самої філософії, але також і для всього людського життя. Але основне, згідно Бердяєвим, лихо філософії полягає в тому, що вона втратила свої релігійні коріння. Людству потрібна нова вільна філософія і філософія свободи, стверджує Бердяєв. Як формулюються її завдання? "Філософія повинна бути вільною, повинна шукати істину, але саме вільна філософія, філософія свободи приходить до того, що лише думка релігійна, лише життя цільного духу дається істина і буття" [3].
Н.А. Бердяєв приходить до висновку, що протиставлення віри і знання, що має певні підстави, має змінитися доказом їх взаємодії. Щоб об'єднати віру і знання, потрібно відмовитися від гордині раціоналізму. "При нашій постановці питання, - пише Бердяєв, - між знанням і вірою не існує тієї протилежності, яку зазвичай припускають, і завдання зовсім не в тому полягає, щоб взаємно обмежити області знання і віри, допустивши їх лише до певної пропорції. Ми стверджуємо безмежність знань, безмежність віри і повна відсутність їх взаємного обмеження. Релігійна філософія бачить, що протилежність знань і віри є лише аберація слабкого зору. Релігійна істина - верховна. віра - подвиг зречення від благораз розумної розсудливості, після якого осягається весь сенс. Але остаточна істина віри скасовує істини знання і боргу пізнавати. Наукове знання, як і віра, є проникнення в реальну дійсність, але приватну, обмежену: вона споглядає з місця, з якого все видно і горизонти замкнуті. Затвердження наукового знання - істинно, але помилкові його заперечення. Наука вірно навчає про закони природи, але помилково вчить про неможливість чудесного, помилково заперечує інші світи "[4].
Філософ описує час все більше поширюється суб'єктивізму, коли все об'єктивне йде на другий план, а всяка ілюзорність і всяка містика зводиться в закон. Відповіддю на це і стає заключна частина твору "Філософія свободи". У ній Бердяєв шукає, намагається намітити контури релігійно-філософського виходу зі сформованого стану духу. Він стверджує, що наука тому не повинна бути ідеалом для філософії, що вона є не творчість, але послух, неволя. Її стихія - не свобода, а необхідність: "Наука ніколи не була і не може бути звільненням людського духу. Наука завжди була вираженням неволі людини у необхідності" [9].
Разом з тим Бердяєв добре розуміє, як складається, і передбачає, як складеться доля філософії XX ст. щодо науки і науковості - підкреслюючи як прагнення і нагальну потребу зробити філософію наукової, так і обмеженість сучасного йому раціонально-наукового підходу. "Для нашої епохи, - пише філософ, - характерно загострення свідомості і криза свідомості у всіх сферах. Не можна не бачити серйозної кризи наукової, загальнообов'язкової, об'єктивувати філософії. Ніколи ще не було такого бажання зробити філософію до кінця наукової. Нині і ідеалізм, який був перш метафізичним, став наукоподібним і вважає себе таким. і ніколи ще не було такого розчарування в науковості, такий спраги ірраціонального "[10].
Щоб підкреслити творчу природу людської волі, в тому числі і волі до пізнання, Бердяєв як би навмисно загострює протиріччя між своїм філософським вченням і традиційними філософськими доктринами. У класичній філософії Бердяєв вбачає небезпеку, яку він характеризує як хвороба - рефлексії і роздвоєння. Цю рефлексію європейські філософи намагалися внести в принцип їх методології, в чому Бердяєв вбачає ущербність: рефлексія і сумнів зведені в ранг чеснот філософського пізнання. А рефлексія і сумнів позбавляють філософію її творчого активного характеру. Творча ж філософія не повинна бути філософією тільки критичної, філософією скепсису: «творчість неможливо без догматизму, без догматичного упору, без догматичних тверджень» [13]. Однак догматизм не повинен бути дитячим, старим догматизмом. Повинен бути створений новий, зрілий догматизм.
Глава 3. ВЕДУЧА РОЛЬ ФІЛОСОФСЬКОЇ АНТРОПОЛОГІЇ
Тут Бердяєв досліджує як відмова філософії від антропології, так і необхідність повороту до неї. В історії думки при визначенні самої природи, сенсу, сутності філософії багато філософів, відводячи центральне місце в системі філософських знань проблемі людини, намагалися подолати антропоморфізм, тобто поширення властивостей, здібностей і можливостей людини на весь світ, проектування людського в світ. Однак Бердяєв вважає, що у визначенні природи філософії, її завдань, центральне місце належить питанню про антропологізм: «Філософія не в силах піти від того первісного свідомості, що філософствує чоловік і що філософствують для людини. Немає сил відмовитися від того, що філософське пізнання протікає в антропологічної середовищі; скільки б не намагалися Коген і Гуссерль надати пізнання характер, трансцендентний людині, і звільнити пізнання від всякого антропологізму, ці спроби завжди будуть справляти враження підняти себе за волосся вгору. Людина передує філософії, людина - передумова всякого філософського пізнання "[14]. Це істотний, на мій погляд, момент: Бердяєв задумав свою книгу як виправдання такого специфічного положення людини.
Микола Бердяєв бачив своє завдання саме в тому, щоб повернути філософію до проблеми людини, щоб зробити її в повному сенсі відкритою, глибокої філософської антропологією, філософією людини.
Глава 4. ВІЛЬНИЙ ТВОРЧИЙ АКТ
ЯК ВИПРАВДАННЯ ЛЮДИНИ І БОГА
«Сенс творчості» - одна з перших книг XX в. де чітко і сильно заявлено про відхід від абстрактного гносеологизма і онтологизма до персоналіста філософії людини, яка концентрується навколо життя, смерті, любові людської істоти. Цей твір було мало відомо на Заході, на жаль, адже відповідним західним "екзистенційним" зразкам книга Бердяєва передує.
Про філософію початку XX ст. Бердяєв говорить, що вона вже ніби несвідомо закликає до антропологізму. Але антропологизм цей - сором'язливий, що ховається: адже одночасно робиться спроба позбавити філософію усіляких слідів антропологізму, антропоцентризму. Бердяєв називає таку філософію "человекоубійственной". Таке прагнення він знаходить у Гуссерля. Когена. Виражається це прагнення в тому, що "хочуть створити філософію, в якій філософствувати буде сама філософія, а не людина" [15]. Людина - точка перетину двох світів: він належить світу природи, світу пасивного, кінцевого, вмираючого, з одного боку, а з іншого, - світу вічності. "Двоїстість людської природи, - пише Бердяєв, - так разюча, що з силою вчать про людину натуралісти і позитивісти, і з не меншою силою вчать про нього супранатуралісти і містики. Людина по суті своїй є вже розрив в природному світі, він не вміщається в ньому "[16].
Для Бердяєва сенс філософських міркувань полягає в тому, щоб підвести до проблеми проблем книги "Сенс творчості", а саме до питання про те, як творче призначення людини узгоджується з євангельськими істинами, адже в Євангелії немає ні слова про творчість. Труднощі, яку намагається вирішити Бердяєв, полягає в тому, що в суворій відповідності з догмами євангельського віровчення, з теологією християнства людина не може бути поставлений в центр світобудови. І надати центральний і творчий характер людського початку означало приписати людині те творче начало, що належить тільки Богу. Але Бердяєв пише, що замовчування про творчий характер людини в Євангелії не випадково: в цьому замовчуванні укладена загадка, над розгадкою якої і повинен задуматися сучасна людина. «Таємниця творчості є таємниця свободи. Таємниця свободи - бездонна і невимовна. Так само бездонна і невимовна таємниця творчості »[20].
Бог не випадково сховав від людини його шляху творчості: він чекає від людини антропологічного одкровення і виправдання творчості, в ім'я свободи і творчого шляху людини від початку і до кінця. Бердяєв вважає, що таємницю творчості не можна сприйняти пасивно, її можна пізнати лише активно, в атмосфері самого творчого акту. Пізнати творчу активність - значить бути творчо активним. Пізнати свободу - означає стати вільним. Бердяєв вірить: "Ідея творця про людину запаморочливо висока і прекрасна" [21].
Тлумачення проблеми творчості на християнській основі, але не на основі євангелістського уявлення, відрізняє антроподіцеї Бердяєва від традиційних теодицею, де антроподіцея завжди займала підлегле місце. Але Бердяєв робить таку перестановку навмисно.
Завдання людини - вийти з рабства в свободу, з ворожнечі біологічного світу в космічну любов. Це може статися тільки шляхом вільного творчого акту духовної особистості, що порушує нині існуючу світову зумовленість: «Акт творчої свободи трансцендентний по відношенню до світової даності, до замкнутого кола світової енергії. Акт творчої свободи прориває детерміновану ланцюг світової енергії »[22]. Людина уподібнюється в неї перед Богом, і його існування стає виправдано цим актом. Але цей акт ніяк не визначений людині ні природою, ні Богом, і її майбутнє непередбачуване. Також непередбачувано і майбутнє світу, і в кінцевому підсумку, самого Бога.
Таким чином, книги Бердяєва «Філософія свободи» і «Сенс творчості» - яскраві творіння, що вибиваються з стандартного розуміння релігійного шляху порятунку і філософії пізнання. Ці твори - предвосхищающее майбутнє філософське одкровення, передбачати рух європейської думки, не широко знайомої з даними творами.
Глава 1. Занепад філософської думки. Пошук нових шляхів. 3
Глава 2. Критика раціоналізму, що заважає філософії творчості. 3
Глава 3. Провідна роль філософської антропології. 8