Її утворення, пристрій, віросповідання ...
Як відокремилася від Риму і засвоїла основні засади протестантизму, Англіканська церква визнається зазвичай протестантської, але в порівнянні з іншими протестантськими церквами Заходу, вона має свої відмінні риси, як у віровченні, так і в богослужінні і пристрої. Найбільш характерною особливістю Англіканської церкви, різко виділяє її з ряду всіх інших протестантських церков, є збереження в ній церковної ієрархії, внаслідок чого вона називається ще єпископальної.
Початок Реформації в Англії відноситься до 1534 році. Саме в цьому році стався розрив відносин між англійським королем і Римським Папою.
Безпосереднім приводом до цього була відмова Папи анулювати перший шлюб англійського короля Генріха VIII (1509-1547), внаслідок чого він не тільки кинув відкритий виклик папської влади, а й проголосив самого себе верховним главою Церкви. Цей королівський акт був узаконений парламентом, і розрив з Римом став остаточним.
При короля Генріха VIII і його наступника Едуарда VI (1547-1553) зміни в Церкві були незначними. Найбільш великими актами Реформації цього періоду були переклад Біблії на англійську мову і закриття кількох монастирів. Своєрідною контрреформацією був короткочасний період правління королеви Марії (1553-1558), яку прозвали Кривавої за жорстоке переслідування протестантів. Вступ на королівський престол Єлизавети I остаточно визначило майбутнє Англії що не римо-католицької країни. Незалежність від Рима, скасована при королеві Марії, була знову відновлена. Були введені нові богослужбові книги, головною з яких є так звана «Книга загальних молитов», і остаточно відредаговані «39 членів віри», прийняті раніше. Відбувається розмежування кліру і мирян на три основні течії: високу, низьку і широку церкви. Наступний період історії Англіканської церкви аж до 30-х років XIX століття нічим особливим не примітний. У цьому періоді, а точніше - в першій чверті XVIII століття, здійснюються перші кроки до зближення між Англіканської і Російською Православною Церквами. Петро I, під час подорожі по Західній Європі, в Лондоні розмовляв з архієпископом Кентерберійським про становище Англіканської церкви і про її устрій. З ініціативи частини англіканського духівництва, так званих «не присягнули», було покладено початок переговорів про з'єднання англіканства з Православ'ям. З 1712 по 1725 велося листування між ієрархами Англіканської і Східних Православних Церков. Смерть Петра I поклала кінець цього етапу переговорів. У 30-ті роки XIX століття серед частини англійських вчених-богословів спостерігається підвищення інтересу до духовних багатств Православної Церкви (Оксфордський рух). Один з них - Пальмер - листувався з відомим російським богословом А.С. Хомякова.
У 60-ті роки XIX століття відбувається так зване англо-американське рух, одним з плодів якого було створення «Греко-російського комітету» в 1862-му році. Ця організація відіграла велику роль в справі зближення англікан з Православною Церквою. Великий інтерес до її діяльності виявляв митрополит Московський Філарет (Дроздов). У 1864 році була заснована «Асоціація Англіканської і Східних Церков», в Статуті якій говорилося, що метою її створення є «об'єднання членів Англіканської і Православної Церков з наступних питань:
1. підвищення обопільних знань, збільшення симпатій і дружніх відносин;
2. заохочення вивчення східного християнства;
3. відновлення видимого єднання Церкви.
Ця організація виконала дуже велику роботу по впровадженню в англіканську церкву кращого розуміння духовних скарбів Православ'я. Надалі робота її була доповнена діяльністю братств св. Албанія і прп. Сергія.
Перша світова війна припинена контакти між богословами обох Церков, і тільки в 1943-му році вони знову поновилися.
Саме в цьому році делегація Англіканської церкви на чолі з архієпископом Йоркським Гарбетт відвідала Москву. З відповідальним візитом Лондон в 1945-му році відвідав митрополит Крутицький і Коломенський Микола (Ярушевич). У 1955-му році в Лондоні відбулася нарада англіканських і православних богословів. На цій нараді було піднято ряд питань і, зокрема, питання про Філіокве.
Після вступу Російської Православної Церкви у Всесвітню Раду ц ерквей контакти між представниками обох Церков стали ще більш частими, причому вони відбуваються і на вищому рівні. Так, в 1962-му році гостем нашої Церкви був архієпископ Кантерберійскій М. Рамсей, а гостем Англіканської церкви в 1964 році Патріарх Московський і всієї Русі Алексій.
В якості спостерігачів представники Російської Православної Церкви були присутні на Ламбетський конференціях в Лондоні в 1958, 1968 і 1978-му роках.
Активну участь Російська Православна Церква приймала в роботі Міжправославної богословської комісії для діалогу з англіканами, яка була створена на III Всеправославному нараді на о. Родос в 1964-му році. Коротко зупинимося на характеристиці пристрою Англіканської церкви і її віросповідання.
Вищим органом Англіканської церкви в даний час є Генеральний Синод, створений в 1970-му році. Рішення, прийняті ним, набувають чинності лише після затвердження їх парламентом і схвалення монархом. З 1921 року в Англіканській церкві існують парафіяльні ради, які діють як дорадчі органи пасторів. Характер пристрою Англіканської церкви багато в чому обумовлений її державним статусом, наслідком якого є повна залежність Церкви від держави. Державний статус Церкви проявляється як сукупність досить дивних, часом навіть курйозних положень. Так, наприклад, кожен громадянин Великобританії, якщо не сповідує будь-якої іншої різновиди християнства або не є свідомим атеїстом, формально вважається членом Англіканської церкви. Архієпископ Кентерберійський і двадцять чотири найстаріших за віком єпископа мають постійні місця в палаті лордів парламенту, в той час як жоден керівник іншої релігійної організації країни подібного привілею не має. Одруження, освячене священиками Англіканської Церкви, має юридичну силу, а шлюби, освячені представниками інших церков і сект, повинні бути зареєстровані ще й в цивільному порядку. Англійська королева, незважаючи на її особисті переконання, є главою Церкви. Якщо вона перетинає історичну кордон Англії і Шотландії, то вона стає главою іншої церковної організації - Пресвітеріанської церкви Шотландії, догматичні положення якої суттєво відрізняються від англіканських і в деяких пунктах взаємовиключають одне одного. Важелем впливу держави на Церкву є система призначень посадовців на ключові пости керування Англіканської церкви. З часів Реформації король Великобританії має виключне право призначати на посади всіх єпископів і настоятелів кафедральних соборів. Заповнення вакансій на парафіях знаходиться в руках могутніх покровителів - окремих приватних осіб або ж організацій. Церкви не дано самостійно вирішувати навіть такі суто внутрішні питання свого пристрою, як приватні зміни в формах культу і обрядовості. Так, в 1928 році парламент відкинув проект нового молитовника, який був затверджений більшістю Національної Асамблеї Англіканської церкви.
У другій половині 60-х років минулого століття діяла комісія з вироблення пропозицій для перегляду існуючих церковно-державних відносин, створена архієпископом Кентерберійським М. Рамсея. Ця комісія, зокрема, рекомендувала скасувати право держави призначати єпископів і дати в цій справі повну свободу самої Церкви. У 1975 році Генеральний Синод під головуванням нового архієпископа доктора Д. Коггала просив парламент надати Церкві повну свободу в призначенні своїх високопоставлених посадових осіб. Однак всі ці спроби домогтися незалежності від держави виявилися безуспішними. Англіканська церква як і раніше залишається в повній залежності від держави.
Віровчення Англіканської церкви не має певної системи. Частина єпископів і богословів дотримуються католицьких поглядів, інша - протестантських, а деякі - православних. Традиційно, протягом більше ста років, в керівництві Англіканської церкви домінували англо-католики чи представники високої Церкви. Однак останнім часом на передній план стрімко висуваються представники низькою Церкви. У свій час вони займали посади архієпископа Кентерберійського, єпископа Йоркського і інших. Довгий час так звані «39 членів віри», багато хто з яких мають явно протестантський сенс, були офіційними, загальнообов'язковим документом Англіканської церкви.
Лише на Ламбетський конференції 1968 го року з великими труднощами англіканські єпископи вирішили заявити про своє нове ставлення до 39 членам.
Англіканське вчення про Церкву страждає явною недостатністю. Англікани вважають себе однією з гілок неподіленої Церкви. За їх заявою, ні Римська Церква, ні Греко-Православна, ні Англіканська, окремо взяті, що не становлять Церкви Вселенської, але кожна з них є її гілкою. За словами відомого англіканського богослова священика Дж. Фіндлоу, «Англіканська церква є Кафолической, тому що вважає себе частиною всеосяжної, універсальної християнської Церкви і не визнає ніякого розриву з минулим».
З питання про Філіокве англійські учасники засідання висловили згоду в тому, що цей пункт не повинен бути включений в Символ віри внаслідок того, що «в первісній своїй формі Символ віри вказує на походження Святого Духа від Отця і що пункт про Філіокве був введений в цей Символ віри без санкції Вселенського Собору і без належної уваги до католицької згодою ».
Що стосується проблеми визнання дійсності ангіканской ієрархії, то тут єдиної думки серед православних богословів немає. Деякі з них, як, наприклад, професор МДА Вертоградов, вважають, що обставини рукоположення Паркера «не суперечать поглядам Православної Церкви».
У резолюції, прийнятій в 1948-му році Нарадою глав і представників Православних Помісних Церков зазначалося, що «визнання дійсності англіканської ієрархії може грунтуватися тільки на єдності віри з Православ'ям».
На закінчення необхідно відзначити, що, на превеликий жаль, останнім часом у відносинах між нашими Церквами відбулося серйозне погіршення. Це було викликано, головним чином, допущенням в Англіканській церкві до свячень в священний сан жінок. У посланні Святішого Патріарха Московського і всієї Русі Пимена Архієпископу Кентерберійського Д. Коггану, яке було направлено в 1978-му році, зазначалося, що «з православних позицій це абсолютно неприпустимо і може змінити мета нашого двостороннього богословського діалогу. Ми не зможемо тоді, на наш превеликий жаль, розглядати його як діалог, що веде нас до євхаристійного спілкування, але як діалог міжцерковного, християнського і людського спілкування ».
Ситуація ще більше погіршилася, коли англікани стали допускати до священицького і навіть до єпископського служіння осіб, які перебувають в т.зв. одностатеві шлюби.
Знати походження і генезис розвитку єресей. сумнівна необхідність.
Та й що за біда? - англіканська єресь все одно такою залишиться, навіть якщо ми пізнаємо її вздовж і впоперек.
"В самій Літургії досить ясно виражається віра в те, що Тіло і Кров Христові присутні в цьому священнодійстві реально і об'єктивно» "
Як раз не об'єктивно, а суб'єктивно. Сповідається "соприсутствие" (єресь Беренгария) і дійсність причащання від віри приступає.
"Православні учасники засідання заявили, що вони не можуть заперечувати дії« Святого Духа і поза канонічних меж Церкви, так як Дух Святий «всюди єси і все виконуй». "
Ну так. А про ту обставину, на кого Дух Святий у вигляді голуба зійшов під час Хрещення, вони, мабуть, забули.