Таким чином, ми можемо зробити висновок: міфологія складається з історій, що вважаються священними і утворюють складову і активну частину людської культури. Історії з цих зборів повинні бути такими або мати знак того, що були такими колись. Австралійське, африканське або американське плем'я може передавати з покоління в покоління розповідь про створення світу жуком, і це оповідання може бути для нього священним. Але ми могли і не знати про цю історію. Примітивні форми цивілізації, такі варварські і такі великі, залишалися забутими або незрозумілими, поки в період, який отримав назву романтизму, до них не звернувся європейський дух. Європейці, якщо можна так сказати, визнали ці історії як представляють інтерес для сучасності. Про це писав Бенедетто Кроче, і я використовую його вираження, щоб позначити межі розуміння, яких нам вдалося досягти, в знайомстві з міфами різних народів світу. Це оповідання, що містять щось, здатне торкнутися емоційну сферу сьогоднішніх читачів, пробудити у них бажання ближче познайомитися з духовним життям минулих цивілізацій.
Представляється абсолютно природним почати з єгиптян. Однак дійшли до нас зразки міфотворчості цієї найбільшої цивілізації фрагментарні; щоб ознайомитися з найвідомішими з них, доводиться звернутися до грецького літературним пам'ятником - трактату Плутарха про Осіріса і Іcіде. У наведеному тут оповіданні основні події даються по Плутархом. Але в нього включений також розповідь про створення світу з єгипетських джерел. Імена божеств не збігаються з іменами, що вживаються Плутархом: вони дані у формах, прийнятих єгиптологами. Велика частина єгипетської міфології присвячена появі, зникнення і повторної появи сонця, а також опису світу мертвих. Але жодне зі збережених міфологічних творів не пропонує нам зводу уявлень єгиптян про ці процеси. Щоб ці уявлення могли бути викладені в оповідної формі, була придумана казка про братів і їх вмираючому батька. Гімн, наведений в ній, узятий з «Релігії єгиптян» Адольфа Лемана.
Наскільки сильно історія Осіріса і Іcіди вплинула на весь Стародавній світ, свідчать наступні роздуми Плутарха: «І ось на що обережно натякають нинішні жерці, служачи істині і вкриваючи її: цей бог править і царює над мертвими, і він є не хто інший, як той , хто називається у еллінів Плутоном, або Гадесом; а так як істина ця незрозуміла, то вона бентежить багатьох людей, а саме: святий і священний Осіріс мешкає в землі і під землею, де ховаються тіла тих, хто, як вважають, знайшов кінець. Навпаки, цей бог дуже далекий від землі і перебуває недоторканим, чистим і чистим від усякої сутності, причетної до руйнування і смерті. І для людських душ, які вдягаються в цьому світі в тіла і пристрасті, сопричастя богу відчувається тільки як образ туманного сновидіння, якого можна торкнутися пізнанням за допомогою філософії. Коли ж душі звільняються і переходять в невидиме, незрима, незворушний і непорочне житло, тоді цей бог стає для них владикою і царем, через нього вони як би прив'язані до невимовною і невимовної для людей красі, споглядають її і ненаситно прагнуть до неї. І, як свідчить старовинний переказ, Ісіда, полюбивши красу, вічно тяжіючи до неї і перебуваючи з нею, наповнює наш світ усім прекрасним і добрим, що має відношення до народження. Таке пояснення всього цього, найбільше відповідне божественну природу ».
Інтерпретація Плутарха історії про Осіріса і Іcіде зовсім не обов'язково має єгипетські коріння. Ми також не можемо бути впевнені, що молитва героя Апулея Люція Исиде була б саме такою, якби сказав єгиптянин: «Про найсвятіша, людського роду ізбавітельніца вічна, смертних постійна заступниця, що являєш себе нещасним в бідах ніжною матір'ю! Ні день, ні ніч одна, ні навіть хвилина коротка не протікає, твоїх благодіянь позбавлена: на морі і на суші ти людям покровителем, в життєвих бурях простягає правицю рятівну, якій року нерозривну пряжу розпускаєш, лють долі упокорюється, зловісне світил протягом втихомирюєш. Шанують тебе вишній боги, і боги тіней підземних поклоняються тобі, ти коло світу обертаєш, запалює сонце, керуєш всесвіту, зневажаєш Тартар. На поклик твій відгукуються зірки, ти різних пір джерело, радість небожителів, пані стихій. Помахом твоїм вогонь розгорається, хмари згущуються, сходять посіви, піднімаються сходи. Сили твоєї бояться птиці, в небі літають, звірі, в горах блукаючі, змії, в землі ховаються, чудовиська, по хвилях пливуть. Але я для гідного похвали тобі - бідний розумом, для жертв подячних - бідний майном, і всієї повноти мови не вистачає, щоб висловити почуття, величчю твоїм в мені народжені, і тисячі вуст не вистачило б, тисячі мов і невпинної красномовства потоку невичерпного! Що ж, спробую виконати те єдине, що доступно людині благочестивому: лик твій небесний і божественність святейшую в глибині мого серця на віки вічні закарбую і збережу ».
Їхні розповіді про боротьбу богів проти Хаосу і створених ним чудовиськ, про пригоди Гільгамеша, про зішестя Іштар в країну мертвих за своєю образності порівняти з їх різьбленими зображеннями, на яких царі і солдати, коні і леви, колісниці і списи передані з такою художньою виразністю, що і сьогодні виглядають страхітливо.
Чудеса, які демонструють могутню волю,
Величезна сила і неперевершену майстерність,
Які не шукають похвали,
Занадто слабкою, щоб досягти такої висоти.
Збереженням вавилонських і шумерських міфів ми в значній мірі зобов'язані ассирийскому царю неовавілонского періоду Ашурбаніпалу, який правив в Ніневії в 668 році до н. е. Вирішивши зібрати в своєму палаці бібліотеку, цар приступив до систематичної роботи зі збору літературних творів. Він послав переписувачів в стародавні міста, центри наукового думки - Ашур, Вавилон, Кута, Ниппур, Аккад, Ерех і багато інших, щоб зробити копії з зберігалися там древніх праць, а коли вони потрапляли до Ніневії, робив з них нові копії для палацової бібліотеки сам або доручав це своїм переписувачам. У будь-якому випадку цар звіряв тексти особисто перед тим, як помістити їх в бібліотеку. Поява табличок з текстами з його бібліотеки передбачає, що він створив майстерню, де глину очищали, змушували і формували з неї однотипні таблички правильної форми. Існувала також промислова піч, в якій їх обпалювали після нанесення написів. Дивно однаковість таких написів, а помилки в них зустрічаються дуже рідко. Ашурбаніпала цікавився літературою шумерів, народу, що населяв Нижній Вавилон в 3500 році до н. е. і пізніше. Він і його переписувачі зробили двомовний список знаків, слів і предметів всіх класів і видів - всі вони воістину безцінні для сучасних студентів, які вивчають шумерська і ассірійський мови.
Греки запозичили у вавилонян один міф - про Таммузе - Адоніса. Як стверджує Фрейзер в «Золотої гілки», щороку Таммуз вмирав, залишаючи веселу і радісну землю і переходячи в похмуре підземне царство, і щороку його божественна дружина відправлялася на пошуки його. В середині літа смерть Таммуза оплакували всі чоловіки і жінки на землі. Історія про зішестя в країну мертвих Іштар, можливо, була створена з гімнів, які співали на траурних церемоніях в середині літа. Як і Осіріс, Таммуз уособлював рослинність, яка вмирає і відроджується знову.
У той час коли ассірійські царі неовавілонской епохи створювали міфологічні цикли, а єгипетська і грецька міфології розцвіли пишним цвітом, оригінальна перська або іранська міфологія призупинилася у своєму розвитку; в наступні часи майже всі записи були знищені. Це сталося за царювання Дарія (VI століття до н. Е.) Через підйом маздеістського, або зороастрийского, дуалізму - течії, яке, будучи визнаним царем і правлячими класами, позбавило стару міфологію свого первісного значення і цінності.
Перська релігія мала сильний вплив на іудаїзм та раннє християнство: цар, який був поборником раннього зороастризму, наклав на себе вавилонським полоном і дав можливість іудеям відтворити культ волхвів, які були персами і зороастрійцями. Ця релігія в формі обожнювання однієї з ангельських сил зороастрійської теології - Мітри - поширилася і на заході в період занепаду Римської імперії і стала могутнім суперником зароджується християнства. Культ Мітри, якого ідентифікували з сонцем, заохочувався римськими воєначальниками. Відомо, що навіть у Британії був храм, побудований в його честь. Сучасне християнство, в частині, що стосується церемоній і ритуалів, має елементи, породжені колишньою близькістю до мітраїзму. Прочитавши «Східну оду» Френсіса Томпсона, ми дізнаємося дещо про поклоніння Митрі. Показово, що оду відкривають метафори з священного ритуалу:
І ось на священному сході
День, вірний жрець,
Величний у всіх одязі,
Піднімається повільно, піднімається плавно
Зі свого східного шатра.
Там з'являється круглий священний символ,
Який дає світові благословення світанком.