2. Розкол християнської церкви.
Протягом усієї своєї історії християнство розвивалося в умовах внутрішніх протиріч. Для цих протиріч знаходилися різні причини - як серйозні, так і не дуже. Серйозними причинами завжди були неоднорідність класового складу прихильників християнства і розходження інтересів у римського папства і константинопольського патріаршества. Поряд з цими причинами протиріччя між західною латино-католицької та східної греко-православної традиціями в християнстві викликалися також відмінностями в питаннях догматики, церковних обрядів, порядку богослужіння, термінів і порядку проведення церковних свят, у відношенні до шлюбів священнослужителів, в питаннях церковної етики і т . Д.
У 1054 році відбувся розкол християнської церкви, названий в історії релігії Великої схизмой. Схизма в перекладі з давньогрецької означає «розкол, війна». В результаті цього розколу відбувся поділ християнської церкви на Римо-католицьку церкву на Заході з центром в Римі і Православну - на Сході з центром у Константинополі.
Безпосереднім приводом для розколу було закриття в 1053 році латинських церков і монастирів в Константинополі за розпорядженням патріарха Михайла Кіруларія. При цьому з латинських церков були викинуті так звані святі дари.
Для врегулювання конфлікту папа римський Лев IX послав до Константинополя своїх легатів (представників) на чолі з кардиналом Гумбертом. Але домовитися з патріархом їм не вдалося. В результаті папа римський зрадив анафемі патріарха Кірулая і відлучив його від Церкви. Легати папи римського оголосили патріарха позбавленим влади. Патріарх робив все від нього залежне, щоб погасити конфлікт, але це йому не вдалося і він у відповідь наклав анафему і відлучив від Церкви легата Гумберта і його супутників (двох). Але отлучітельная грамота щодо патріарха Кірулая була легітимною, тому що була підписана не Папою, а кардиналом Гумбертом, тобто фактично це не було рішенням Римської церкви, а самонадеятельностью цього кардинала. Однак події 1054 року зусиллями тата Грірорія VII (організатора перших хрестових походів) і кардинала Гумберта, який незабаром став його радником, було надано історичне значення, якого воно насправді не мало.
Фактично повний розкол християнської церкви стався значно пізніше, вже в XVIII столітті, коли протиріччя і взаємне відчуження між західною католицькою і східної православної гілками християнської церкви досягли межі. Більш повну інформацію про це ми розмістили нижче на цій сторінці.
В ході Акакіанской схизми найбільш серйозними суперечностями були протиріччя та суперечки з питання богочеловеческой природи Христа. В ході полеміки з цього питання виникли два релігійних течії: монофізитство і міафізітство. Послідовники монофизитства визнавали в Христі лише одну божественну природу, а людське його початок вважали поглинутим божественним початком. Його людська натура розчинилася в божественної «як крапля меду в море». Міафізіти, на відміну від монофізитів, стверджували єдність богочеловеческой природи Христа. Вони вважали, що дві природи Христа складають нерозривну єдність, повністю зберігаючи свої властивості. Міафізіти вважали себе послідовниками вчення святого Кирила Олександрійського і древнеправославной доктрини.
Непосвяченим важко судити про ступінь догматичної важливості цих питань. Єдине, що ми можемо додати, це те, що богословський діалог і суперечка православних церков з цих питань триває до теперішнього часу.
Римська католицька церква завжди претендувала на верховенство над усією християнською церквою, заявляючи про своє нібито «божественне право» на це. Католицькі дослідники вважають, що право на першість в світовій юрисдикції Римська церква заслужила вже з перших століть свого існування. Що стосується православних дослідників і ієрархів, то вони згодні з тим, що Римської церкви першість належить «по честі», тобто як «високо шанованою». Однак, на їхню думку, це не може скасовувати колегіального прийняття всіх рішень шляхом скликання вселенських соборів, тобто соборну пристрій і соборна діяльність всієї християнської церкви повинні бути непорушними.
У 395 році Римська імперія розділилася на Західну і Східну. Столицею Східної імперії стало місто Константинополь, будувати який почав ще в 330 році імператор Костянтин Великий. В історії християнства імператор Костянтин залишив свій слід, тому що в 313 році він дозволив вільне сповідування християнської віри. Роки правління Костянтина: 306-337 рр.
Після падіння Західної Римської імперії (476 р) історична ситуація докорінно змінилася. Східна Римська імперія перетворилася в нову державу - Візантію. Це означало, що в Східному Середземномор'ї почала формуватися нова цивілізація. VI століття стало початком європейського Середньовіччя. Європа в цю епоху розділилася на «Захід» і «Схід» в сучасному розумінні. Візантія вважала себе спадкоємицею Стародавнього Риму і першої справді християнською країною. Розквіт її припав на період правління імператора Юстиніана (527-565 рр.).
У 800 році в Римі папою Львом III був коронований Карл Великий, який став першим імператором на Заході після падіння Західної Римської імперії і оголосив себе рівним імператору Східної Римської імперії. Тепер папа Римський отримав політичну опору в домаганнях на свою першість у всій християнської церкви «по божественному праву». Крім того, посилення позиції папи Римського сприяла та обставина, що значну частину Східної імперії разом із стародавніми апостольськими церквами на той час захопили мусульмани. Поява двох імперій означало політичний розкол, і церковний розкол став неминучим.
Слід згадати ще про одну подію, яка сталася до 1054 року і стало певним етапом розколу християнської церкви. У 857 році на патріарший престол в Константинополі був зведений великий релігійний мислитель і політик Фотій. На цій посаді він змінив патріарха Ігнатія, який з якихось причин виявився в опалі, відрікся від престолу і був відправлений імператором Михайлом III у заслання. Однак частина духовенства відмовилася вважати патріарха Фотія легітимним, а зречення Ігнатія - дійсним. Тоді тато Микола I (858-867) для з'ясування причин конфлікту посилає в Константинополь своїх легатів. При цьому він висловив своє невдоволення тим, що Фотій був обраний на пост патріарха з мирян і не мав навіть досвіду священнослужителя.
Легати Миколи I на запрошення Фотія взяли участь в роботі Константинопольського собору, який повинен був розглянути спір з приводу патріаршества Фотія. Учасники собору, в тому числі легати папи Римського, визнали Фотія законно обраним патріархом. Але, дізнавшись про це, папа Микола I скасував рішення собору, пославшись на те, що його легати нібито перевищили свої повноваження. У 863 році в Римі папа Микола I проводить собор, на якому домагається рішення про позбавлення Фотія священного сану і визнання Ігнатія патріархом.
Ця подія ще раз показало домагання папства на абсолютну владу над усією християнською Церквою і поглибило розрив між Римською та Константинопольською (Візантійської) церквами. Звичайно, спілкування між двома церквами після цього не припинився, та й не могло припинитися навіть не стільки з догматичних причин, скільки з політичних. Не забудемо, що християнська церква вже з IV століття стала складовою частиною державної влади і досить ефективним інструментом в руках монархів. Що стосується долі колишнього патріарха Фотія, то він незабаром помирився з Ігнатієм і після смерті останнього (877 р) знову отримав патріаршество в Константинополі, яке було визнано Святим престолом в Римі. До кінця свого патріаршого служіння (886 м) Фотій постійно підтримував зв'язок з Римською церквою.
Таким чином, одні причини для розколу (схизми) між двома гілками християнської Церкви спільними зусиллями усувалися, інші виникали знову. Для сучасного читача деякі з цих причин можуть здатися незначними, що не заслуговують на увагу. Але навряд чи ми зможемо впевнено і скільки-небудь об'єктивно судити про релігійній свідомості віруючих, а тим більше духовенства, яке було в епоху середньовіччя. Однак деякі суперечки в християнської Церкви того часу дають нам можливість хоча б поміркувати на цю складну тему. Ось характерний приклад.
Напевно, можна було б вважати «проблему филиокве» певним історичним курйозом, якби не тисячолітнє протистояння двох християнських церков з цього питання.
А ось причина, по якій після 1204 року відносини між католицькою і православною церквами різко погіршилися, була дійсно серйозною. У цей цьому році прізошло страшна подія. Загін хрестоносців, які прямували з Венеціанської республіки в Палестину в четвертий хрестовий похід, по шляху звернув на Константинополь. Сталося це за рішенням керівника походу Олексія Ангела, сина поваленого імператора Візантії Ісаака II. Олексій хотів за допомогою хрестоносців відновити батька на троні і стати спадкоємцем. За це він обіцяв щедро нагородити воїнів-хрестоносців. Захопивши Константинополь, хрестоносці протягом трьох днів грабували місто, вбивали і гвалтували громадян, розоряли храми і приватні будинки, оскверняли православні святині. Не отримавши обіцяного, вони вбили імператора Ісаака II Ангела і його сина Олексія. Візантійським імператором став латинянин Бодуен. Латинська імперія на території Візантії існувала понад півстоліття. Тільки в 1261 році, коли Константинополь був зайнятий військами Нікейського імператора Михайла VIII Палеолога, була відновлена влада візантійців.
Агресія латинян і осквернення ними православних святинь привели до подальшого відчуження між православним Сходом і католицьким Заходом. Після варварського розграбування Константинополя періоди відчуження і ворожнечі між двома християнськими церквами переривалися спробами домогтися примирення і налагодити співпрацю. Так, в 1274 році другий Ліонський собор спробував створити унію церков. У роботі собору брав участь імператор Михайло VIII. На ділі унії не вийшло, грецькі православні церкви з рішеннями собору не погодилися. Розкол тривав. Проходили століття.
У 1453 році турки захопили Константинополь. Візантійська імперія припинила існування. Константинополь став столицею Османської імперії. Для християнської церкви настали важкі часи, тому що мусульманське уряд Туреччини зовсім не була зацікавлена у зближенні грецьких і західних християн.
Прелати католицької церкви постійно переконували віруючим думка про те, що християнської церкви може вважатися лише в тому випадку, якщо вона знаходиться під повною юрисдикцією папи Римського, який нібито є наступником самого святого апостола Петра. Думка про те, що апостол Петро є біблійним персонажем, а отже, особою напівміфічним, ця думка не мала приходити в голову християнина. Постійно насаджувана ідея про «божественне право» католицької церкви на її першість у християнстві, хоча і супроводжувалася розмовами про необхідність єдності всього християнського світу, викликала протести з боку церков православної християнської традиції.
На Констанцським соборі (1414-1418 рр.) Були проголошені декрети про реформу церкви, а вселенські собори призивалися контролювати папську владу. Але на ділі папську владу ніхто не контролював і не обмежував. Навпаки, влада Святого Престолу з плином часу набирала силу.
Показовим в цьому сенсі стало рішення I Ватиканського собору (1869-1870 рр.), Який проголосив догмат про непогрішимість суджень папи Римського з питань християнської віри. Залишився якийсь невеликий крок до божественного німба над головою папи Пія IX, який проводив згаданий Ватиканський собор. До речі сказати, на цьому ж соборі був затверджений також догмат про непорочне зачаття.
ДІВА МАРІЯ
За Біблією, мати Ісуса, Марія, була незайманою.
Силою Духа Святого вона зачала, і Христос зміг народитися в образі людини.
Помилилися святі отці чи ні, приймаючи на I Ватиканському соборі догмати про непогрішимість Папи і про непорочне зачаття, - не нам про це судити. Тільки адже тата Римські - теж люди, які можуть помилятися і мати свої слабкості і недоліки, включаючи жахливі пороки, про які нам повідав французький письменник і журналіст, глибокий знавець історії і вчення католицизму Лео Таксиль (1854-1907) в своїй книзі «Священний вертеп ». З етичних міркувань ми утримаємося від будь-яких цитат з цієї книги. Додамо тільки, що догмат про непогрішимість суджень тата з питань християнської віри і моралі був підтверджений на II Ватиканському соборі (1962-1965 рр.).
У першій половині XVI століття в Європі почалася Реформація - широке антифеодальне і антикатолическое рух, що поклала початок протестантизму, третього, після католицизму і православ'я релігійного напрямку в християнстві. Почавшись в політично роздробленої Німеччини, рух Реформації охопило ряд європейських країн. Незважаючи на поразку антифеодального руху в Німеччині, реформація привела до виходу з-під впливу римсько-католицької церкви Англії, Шотландії, Данії, Швеції, Норвегії, Нідерландів, Фінляндії, Швейцарії та частково Німеччини та Чехії. Там, де реформація перемогла, церква потрапляла під контроль держави і мала меншу владу, ніж в католицьких країнах.
ЄВРОПА В 1500-і рр.
В результаті руху Реформації бóБільша частина Північної Європи стала протестантської, в той час як Південна Європа залишилася переважно католицької. Більшість православних християн живе в Росії і деяких частинах Східної Європи, наприклад в Греції і на Балканах.
Католики негайно почали контрреформацію, в результаті якої подальше поширення протестантизму в Європі було призупинено, а в Польщі і у Франції протестантизм був подолана. До речі кажучи, у Франції, згідно конкордату (договором) 1801 року, між Наполеоном і папою Пієм VII католицизм признавався державною релігією. Конкордат діяв до 1905 року.
У боротьбі проти реформації католицька церква використовувала своє настільки надійне, як і злочинне зброю - «святу» інквізицію.
З 1755 року і православні церкви отримали вказівки від своїх патріархів про припинення участі в спільних з католиками таїнствах. Ось це вже був справжній, глибокий розкол двох гілок християнської церкви. Таким чином, з середини XVIII століття католицька і православна церкви перестали вважати один одного істинною Церквою Христовою. Це означало, що фактично виникли дві різні релігійні конфесії.
У наступні 200 років розкол в християнстві тривав, хоча, звичайно, обидві християнські конфесії робили деякі кроки з метою взаємного примирення. Наприклад, в 1918 році Помісний собор Російської Православної церкви, що проходив під головуванням патріарха Тихона, утворив спеціальний відділ по з'єднанню церков. Але до теперішнього часу жодного з'єднання католицької і православної церков не відбувається. Як цей процес піде в подальшому і чи піде він взагалі, багато в чому залежить від позицій і зусиль нинішніх первосвящеників обох церков - Папи Римського Бенедикта XVI і Патріарха Московського і всієї Русі Кирила.