Дія пристрасті гніву
«Що ж сказати про тих, яких невблаганності не покладатися межі навіть саме сонце, що заходить; але які багато днів тримають злобу на тих, проти яких розсердилися? Нехай вони на словах іноді кажуть, що не гніваються, але справи нерідко явно викривають в них сильне обурення, коли, наприклад, вони не звертаються до них з пристойним промовою і не розмовляють з звичайною ласкавістю. Їм здається, що вони при цьому не грішать, бо не шукають помсти своєму роздратуванню. Але вони тільки не сміють або не можуть виявити його, в серці ж киплять їм і мовчки переживають його і через те звертають отрута гніву в свою погибель вони не виганяють негайно силою душі гіркоту досади, але переварюють її протягом багатьох днів і сяк-так з часом - трохи приборкують.
Ніби й не задовольняє вже своєму помсти і досади той, хто з внушаемого гнівом виконує, тільки що може! Так і роблять ті, які стримують гнівні руху не за бажанням миролюбності, а по немочі помсти, зриваючи його, проте ж, чим можуть. Бо не маючи можливості завдати тим, на яких розсердилися, нічого більше, як щоб не говорити з ними з звичайною ласкавістю, цим і зривають своє на них серце. Начебто досить стримувати гнів у виявленні його справою; а викидати його з схованок серця немає потреби - щоб, затьмарений його темрявою, не позбутися здорової розсудливості і світла ведення і не перестати бути храмом Духа Святого при проживанні в нас духу гніву. Бо затаєний в серці гнів хоча людей треба було не ображає, але світлий сяйво Духа Святого виживає все одно, як і гнів виявлений.
І як можна думати, що Бог попускає нам хоч одну хвилину тримати гнів, коли Він не дозволяє приносити жертви духовні молитов наших, якщо усвідомлюємо не те, що ми гніваємось на іншого, а що другий має щось на нас, кажучи: Якщо принесеш дар твій до олтаря, і ту згадаєш, яко брат твій имать щось на тебе: прости ту дара свого перед жертівником, і шед перш змиритися з братом твоїм і тоді прийшовши принеси дар твій (див. Мт. 5, 23-24)? Як же думати, що нам дозволяється тримати скорботу на брата, не кажу - багато днів, але хоч би до заходу сонця, якщо навіть тоді, як він має щось на нас, не дозволяється нам приносити молитви свої Богові - нам, яким від Апостола заповідається : моліться без перерви (1 Сол. 5, 17), і: хочу, так моляться мужі на всякому місці, воздеюще преподобния руки без гніву та роздуми (див. 1 Тим. 2, 8)? Отже, якщо будемо тримати таку отруту в серцях своїх, то нам залишається або ніколи не молитися і, таким чином, бути винними перед апостольською і євангельської заповіддю, яку повелевается нам невпинно і на всякому місці молитися, - або, якщо як-небудь, обморочівая себе, осмілюсь виливати молитву свою, незважаючи на заборону її, знати, що в такому разі не молитву Господу приносимо, а виявляємо горду непокору, в дусі бунту проти Нього.
Але що нам довше зупинятися на євангельських і апостольських заповідях, коли і старий закон, який, здається, кілька послаблює немощам нашим, теж застерігає від цього, говорячи: Нащо ненавидь брата твого на умі своїм (Лев. 19, 17); і знову: путі злопомнящіх в смерть (див. Прип. 12, 28); і ще: Нехай не на прю рука твоя, і нехай не враждуеші на сини людей твоїх (див. Лев. 19, 18)? Бачиш, що і там неблагорасположенность на братів відсікається не в справі тільки, але і в таємних помислах, коли повелевается з коренем викидати з серця ненависть і за образу не тільки не віддавати, але навіть і не пам'ятати про неї.
Іноді, переможені гордістю або нетерпінням, коли відчуваємо особливе внутрішнє спонукання виправити свій безладний і випадковий характер, скаржимося в собі, що бракує нам пустелі, в тому, мається на увазі, сподіванні, що там, не будучи ніким тревожімие, негайно придбали б ми чеснота терпіння, Вибачте, очевидно, тим своє недбальство (про приборкання поривів гніву), і причину порушення їх не своєму приписуючи нетерпінню, а складаючи на братів. Але якщо ми будемо, таким чином, на інших складати причини нашої в цьому несправності, то ніколи не можливий прийти в належну міру терпіння і досконалості. Справа виправлення і уміреніе серця нашої боротьби не розташовуйте в руках произволения іншого, нашої влади нітрохи не підлягає, але відь його в благонастроеніі нашого волевиявлення. Щоб нам не приходити в гнів, це повинно залежати не від досконалості іншого, але від нашої чесноти, стяжеваемой не для чужих терпінням, а власним великодушністю »[13].
Бачиш, друже мій, Господь дав нам заповідь любити один одного, але не вимагати любові до себе; направляти насамперед себе, а не займатися викоріненням чужих вад і виправданням своєї хвороби, яку не хочемо або лінуємося лікувати.
«Інший доти здається собі терплячим і смиренним, поки ні з якою людиною не бачені і не входить в зносини; але одразу повертається до колишнього своєю вдачею, як тільки якийсь випадок викличе його до руху: тоді негайно винікают з нього пристрасті, які ховалися, і, як неприборкані коні, відгодовані в боргом бездіяльності, з великим прагненням і шаленством вириваються зі своїх затворів на погибель свого вершника. Бо пристрасті, не будучи наперед очищені, більш несамовитими робляться в нас, коли присікаються випадки виявлення і приборкання їх серед людей. І саму тінь терпіння, яким, як уявлялося, ми, живучи в змішуванні з братами, мабуть, володіли і яке виявляли, по крайней мере, з поваги до них і сорому показатися перед усіма легкодухими, втрачаємо ми в безтурботним пустелі безпечності »[ 14].
Людський гуртожиток кращим чином виявляє внутрішні звичаї.
«Коли демони побачать, що не зайнялися ми в самому розпалі образи; тоді, напавши в мовчанні, намагаються порушити могутнім в нас (пом), щоб заочно повстали ми проти тих, з якими дотримали світ, коли вони були з нами лицем до лиця »[15].
«Якщо межа крайньої лагідности є - і в присутності дратівної мирно і любовно в серці бути до нього розташованим, то, без сумніву, межа крайньої гневливости є - коли хто, перебуваючи один сам з собою, люту веде брань і боротьбу з образили його, показуючи це словами і рухами тіла.
Придивімося - і побачимо, що багато хто з гнівливих старанно тримають бдіння, пост, безмовність - і ворог не заважає їм в цьому; бо він вміє і під подвигами покаяння і плачу приготовляє матеріали до харчування рощення цієї пристрасті.
Непамятованіе зла є знак істинного покаяння; а хто, пам'ятаючи зло, думає, що проходить покаяння, той схожий на людину, уві сні представляє себе біжить »[16].
Зри: той, хто істинно покаявся, не може і не хоче зло думати і зло пам'ятати про інших, бо бачить свою убогість і темряву.
«Як вогонь противний воді, так кається невластиво судити інших. Якщо б ти побачив когось согрешающим навіть при виході душі з тіла - і тоді не осуджує його, бо суд Божий прихований від людей. Інші явно падали великим падінням, таємно ж робили ще більші добрі справи; і любителі пересудів впали в помилку, бачачи дим і не вбачаючи за ним сонця.
Досвідом дізналися, що за якісь гріхи, тілесні або душевні, осудом ближнього, в ті самі впадемо.
Швидкі й строгі мучителі гріхів ближнього тому сію пристрастю недуг, що не мають досконалої і постійної пам'яті і печалі про свої власні гріхи. Бо кожен, хто, без покривала самолюбства, вірно погляне на свої злі справи, той не буде вже піклуватися про що інше, крім їх, справедливо міркуючи, що і на оплакування себе самого не дістане йому часу всього свого життя, хоча б прожив сто років і хоча б бачив з очей своїх виливається цілий Йордан сліз.
Біси, вбивці душ, спонукають нас або грішити, або, якщо не грішимо, осуджувати грішать, щоб через то осквернити нас - і не грішать.
Бачив я людей, таємно здійснюють тяжкі гріхи, тільки не оголошувати, які в думці про свою чистоту безжально нападали на впадали в гріхи, хоча легкі, але оголосив.
Судити - є безсоромне викрадення сану Божого; а засуджувати - є зло від душі своєї »[17].
«Північний вітер призводить море в хвилювання, а запальність хвилює думки в людині; але великодушність жене геть дратівливість, без дратівливості ж припиняється і гнів.
Неприборканий кінь зраджує вершника свого в руки лиходіїв: і людина затятий впадає в біди.
Хто любить заколоти, того раптово осягнуть смерть, поділ і бити погибіль, бо він радіє всьому, що ненависно Господу; а хто любить світ, той успадковує світ; лагідність ж в людині запобігає роздратування.
Занепалого, але не живить в собі ненависті і заздрості Господь не залишить в падінні; але подасть йому руку допомоги до повстання - бо не відкинув він любові. Навпаки, і твердо, по-видимому, що стоїть, але ж надимає гордістю і живить в собі ненависть, не безпечний, тому що затьмарення ненависті засліпило очі його - і не бачить він, куди йде »[18].