Свою етику Аристотель засновує на психології, на розподілі людської душі на три частини. Цей поділ філософ повторює і розвиває і в своїй роботі "Етика". Людська душа ділиться на нерозумну і розумну частини. Остання частина душі, в свою чергу, розпадається на розум і власне розум, інакше кажучи, на розум практичний і теоретичний. Нерозумна частина душі розділена в "Етиці" на рослинну (поживну) і пристрасну, яка прагне, афективну. Що стосується рослинної душі, то там немає ні чесноти, ні вад. Страсна і розумна частини мають як свої чесноти, так і свої вади. У розумної душі є свої діаноетіческіе, або інтелектуальні, чесноти і свої діаноетіческіе пороки. Діаноетіческіе чесноти - це мудрість, розумність, розсудливість, а пороки - протилежні їм стану духу.
Страсна частина душі і практичний розум беруться Арістотелем в єдності. Їх чесноти - чесноти поведінки, вдачі, етичні чесноти. Душа етично доброчесна в тій мірі, в якій практичний розум оволодіває афектами. Як діаноетіческіе, так і етичні чесноти дані людині не від природи, від природи дана лише можливість їх. Діаноетіческіе чесноти купуються шляхом навчання, а етичні - шляхом. виховання. Тому "всякий, - сказано у Аристотеля, - у відомому відношенні винуватець власного характеру" (III, 7, с. 49). Аристотель вважав, що Прагнення до вищих цінностей піднімає душу і відволікає її від пороків, змушуючи бути і етично доброчесного.
Погляди Аристотеля на етику в основному висловлюють панували думки освічених і багато побачили людей його часу. Вони не пройняті, подібно платоновским, містичної релігійністю.
Благо - є щастям; воно - діяльність душі. Аристотель вважає, що Платон мав рацію, розділяючи душу на дві частини: одну - розумну, іншу - ірраціональну. А ірраціональну частину душі він ділить на рослинну (яка є навіть у рослин) і прагне (якою володіють всі тварини). ** Прагне частина може бути до певної міри розумної - коли ті блага, до яких вона прагне, такі, що розум їх схвалює. Це істотно для визначення чесноти, так як, відповідно до Аристотеля, розум сам по собі є чисто споглядальним і без допомоги прагнення не веде до будь-якої практичної діяльності.
Етичні чесноти визначаються філософом як "середина двох вад". Наприклад, недолік мужності - це боягузтво, надлишок же мужності - теж порок, бо це божевільна відважність. Але так як вона зустрічається рідко, то люди звикли протиставляти мужності лише боягузтво. Отже, етичні чесноти - це мудра середина між крайнощами. Так, щедрість - середина між скупістю та марнотратством.
Досягненнячесноти і роль знання. У цьому питанні Apістотель справедливо заперечує думку Сократа про те, що нібито "ніхто, володіючи знанням, не стане протидіяти добру" (VII, 1, с. 123). Цю тезу Сократа суперечить очевидності. Адже одна справа мати знання про добро і зло, а інша - вміти або хотіти ці знанням користуватися.
Знання і дія не одне і те ж, знання носить загальний характер, дія ж завжди приватно. Знання того, що мужність - середина між двома пороками, ще не дає, вміння знаходити цю середину в життя. Чесноти - не якості розуму, робить висновок філософ в полеміці з думкою Сократа, вони всього лише пов'язані з розумом. Головне в придбанні етичних чеснот характеру не саме знання, а виховання, звичка. Етичні чесноти досягаються шляхом виховання хороших звичок. Здійснюючи хоробрі вчинки, людина звикає бути мужнім, звикаючи ж трусить - боягузом. Справа вихователів і держави прищеплювати чесноти. Законодавці повинні привчати громадян бути не тільки хорошими, але і хоробрими.
Велику роль відіграє тут приклад. Моральна людина - міра для інших людей. Психологічно-етична моральність означає покору пристрасної частини душі практичного розуму. Доброчесність - сама собі нагорода. Порочних людей одна частина душі тягне в одну сторону, інша - в іншу, в їх душах постійне порушення, їх гнітить каяття. Моральна людина завжди в гармонії з самим собою. Він не знає докорів сумління.
Власна чеснота практичної частини розумної душі - практичність і як її зворотний бік - розсудливість: практичність наказує, а розсудливість критикує. Аристотель визначає практичність як "розумно придбане душевне властивість, яка здійснює людське благо". Практичний той, хто здатний добре зважувати обставини і вірно розраховувати кошти для досягнення провідних до благополуччя цілей. Для практичності необхідний досвід. Для практичності необхідна винахідливість в подисканіі засобів здійснення цілей. Але винахідливість, застерігає філософ, похвальна лише при хороших цілях. В іншому випадку практичний людина небезпечна для суспільства.
Етіч. арете- «середина між двома пороками». мужність - між відчайдушністю і боягузтвом, самовладання - між розбещеністю і нечутливістю, тупістю, лагідність - між гневливостью і незворушністю і т. д. Сутність діаноетіческіе чесноти - в правильній діяльності теоретичного розуму, мета якої може бути теоретичної - відшукання істини заради неї самої, або практичної - встановлення норми поведінки.
Розумна частина розумної душі і неабияке задоволення. Ця частина душі спрямована на споглядання незмінних принципів буття, т. Е. Метафізичних сутностей. Доброчесність розумною, теоретичної частини розумної душі полягає в мудрості. Мудрість вище практичності. Предмет мудрості - необхідна і вічне (не те, що тимчасовий світ політика-практика). В "Етиці" дається визначення науки. Це "схоплювання загального і того, що існує в разі потреби" (VI, б, с. 112). Мудрість, наука, вища діаноетіческіе чеснота так само пріобретаема, як і всі інше. В цьому плані Аристотель визначає науку як "придбану здатність душі до доказів" .Тільки мудрість і наука здатні принести неабияке задоволення.
Доктрина золотої середини. Будь-яка чеснота є середнє між двома крайнощами, кожна з яких - порок. Це доводиться розглядом різних чеснот. Сміливість - середнє між боягузтвом і ухарством; щедрість - між марнотратством і скнарістю, справжня гордість - між марнославством і смиренням; дотепність - між блазенством і грубістю; скромність - між сором'язливістю і безсоромністю. Аристотель говорить, що вона є середнім між хвастощами і уявної скромністю. але це може бути застосовано тільки до правдивості у відношенні до самого себе.
Аристотель думав, що справедливість включає рівність, а правильну пропорцію, яка лише іноді є рівністю.
Справедливість господаря або батька щось інше, ніж справедливість громадянина, бо син або раб - це власність, а по відношенню до своєї власності не може бути несправедливості. Однак, що стосується рабів, ця доктрина злегка змінюється в зв'язку з питанням про те, чи можливо для людини бути другом свого раба: "Адже тут нічого спільного бути не може, тому що раб - одухотворене знаряддя, так що як з рабом дружба з ним неможлива, але як з людиною можлива. Здається адже, що існує якесь право у будь-якої людини в відношенні до всякої людини, здатному вступити у взаємини на основі закону і договору, а значить, і дружба можлива в тій мірі, в якій раб - людина ".
Батько може відректися від сина, якщо той є аморальним, але син не може відректися від батька, тому що повинен йому більше, ніж міг би відшкодувати, особливо в тому сенсі, що зобов'язаний йому своїм; існуванням
Найкращий індивідуум, як його уявляв Аристотель, вельми відрізняється від християнського святого. Він повинен володіти справжній гордістю і не принижувати своїх достоїнств. Він повинен зневажати будь-якого, хто заслуговує презирства.
У Аристотеля майже повністю відсутня те, що можна назвати благожелательством або філантропією. Страждання людства, наскільки він віддає собі в них звіт, не чіпають його емоційно; він стверджує, по розуму, що вони - зло, але немає доказів, що вони роблять його нещасним, за винятком тих випадків, коли страждають виявляються його друзі.
Взагалі "Етика" бідна емоціями, чого не можна сказати про твори більш ранніх філософів. В міркуванні Аристотеля про людські справи є щось занадто самовдоволене і заспокоєне; здається, забуте все, що змушує людей пристрасно цікавитися один одним. Навіть його оцінка дружби прохолодна. він не показує жодних ознак, що сам знав будь-які з тих переживань, при яких важко не втратити розум; мабуть, йому невідомі всі найглибші боку морального життя. Можна сказати, що він залишає без уваги всю сферу челов чеських переживань, пов'язаних з релігією. Все, що він має сказати, буде корисно забезпеченим людям з нерозвиненими пристрастями, але йому нічого сказати тим, хто одержимий Богом або дияволом, або тим, кого видиме нещастя доводить до відчаю. На цих підставах мені здається, що в його "Етиці", незважаючи на її славу, не вистачає внутрішньої значущості
** Практичні люди придатні для управління будинком і державою, а тому практичність тісно пов'язана і з економікою, і з політикою. Звідси такі види практичності, як економічна, законодавча, політична. Разом з тим Аристотель підкреслює, що практичність як діаноетіческіе чеснота розумової, практичної, нижчої частини розумної душі сама є нижчим видом моральної позиції людини. Практічіость занурена в справи людей, але людина - не найкраще, що є в світі, тому "безглуздо вважати політику і практичність вищим" (VI, 7, с. 113). Практична діяльність "позбавлена спокою, прагне завжди до певної мети і бажана не заради її самої" (Х, 7, с. 198). Вище практичності з її розважливістю і винахідливістю Аристотель ставить мудрість як чеснота теоретичної частини розумної душі.
** "Етика" Аристотеля закінчується вихвалянням істинного блаженства чисто споглядальної, антіпрактіческой життя філософа-мудреця. Аристотель робить висновок. "Блаженство тягнеться так само далеко, як і споглядання, і чим в будь-якому істоту більш споглядання, тим в ньому і більш блаженства"