Євангеліє від Матвія 6: 7-15
Християнська молитва: чи не механічна, але осмислена
7И як молитеся, не говоріть зайвого, як ті погани, бо вони думають, що в багатослівності будуть вислухані за своє 8Не вподібнюйтеся їм, бо знає Отець ваш, чого потребуєте, ще раніше за ваше прохання Него.9Молітесь же так: Отче наш, що єси на небесах! Хай святиться ім'я Твоє; 10Да прийде Царство Твоє, нехай буде воля Твоя і на землі, як на небі, так 11Хлеб наш насущний дай нам сьогодні; 12І прости нам провини наші, як і ми прощаємо винуватцям нашим; 13І не введи нас у спокусу, але визволи нас від лукавого; бо Твоє є Царство і сила і слава на віки. Амінь.14Ібо, якщо ви будете прощати людям гріхи їхні, то простить і вам Батько ваш Небесний; 15А якщо не будете прощати людям гріхи їхні, то й Отець ваш не простить вам провин ваших.
Лицемірство - не єдиний гріх, якого треба уникати в молитві; іншим є «проголошення всує» - безглузде, механічне повторення. Перше притаманне фарисеєві, друге - язичника (ст. 7). Лицемірство - це невірне використання мети молитви (прагнення не до слави Божої, а до власної слави); багатослівність - це невірне вживання самої сутності молитви (коли реальне особисте спілкування з Богом зводиться до рівня простого повторення слів).
І знову Ісус використовує метод контрасту, порівнюючи дві альтернативи, щоб ясніше позначити Свій шлях. Що стосується практики благочестя, то Він протиставив фарисейському шляху (показному і егоїстичному) шлях християнський (таємний і божеський). Що ж стосується практики молитви, Він протиставляє язичницький шлях безглуздого багатослів'я християнському шляху змістовного спілкування з Богом. Ісус завжди закликає Своїх послідовників домагатися більших результатів у порівнянні з оточуючими їх людьми, релігійними або світськими. Він підкреслює, що християнська праведність вище (так як вона внутрішня), християнська любов ширше (так як включає і ворогів), а християнська молитва глибше (бо вона щира і осмислена).
1. Молитва язичників
Відомий переклад «не повторюйте всує» (АВ), таким чином, може ввести в оману, поки не стане ясним, що акцент робиться швидше на слові «всує», ніж на слові «повторення». Ісус не міг забороняти будь-яке повторення, так як Він Сам повторював Свою молитву, а саме, в Гефсиманії, коли Він «знов пішов, і помолився втретє, те саме слово промовивши» (Мф. 26:44). Він схвалює завзятість і навіть наполегливість у молитві; засуджує Він багатослівність, коли «говорять не думаючи» (АГ). Зрозуміти це допоможе вираз «нагромадження порожніх фраз» (ПНВ). Йдеться про молитву, слова якої не мають сенсу, коли беруть участь тільки губи, а розум і серце не діють. У тому ж вірші 7 battalogia пояснюється як polulugia, тобто «багатослівність», потік механічних і безглуздих слів.
Як же ми повинні застосовувати сьогодні ця заборона нашого Господа? Можливо, воно поширюється на бездумне користування чотками, коли лише перебираються намистини і повторюються слова, що швидше за розсіює, ніж концентрує розум. Стосується це також літургійних форм богослужіння? Можливо, тому що використання певних форм молитви дозволяє наближатися до Бога губами, а серце при цьому залишається далеко від Нього. Але і в імпровізованій молитві можна використовувати «порожні фрази» і вживати релігійні шаблони, подумки блукаючи при цьому. Підводячи підсумки, можна сказати, що Ісус забороняє людям Своїм будь-яку усну молитву, якщо в неї не включені розум і серце.
Наступні слова показують, наскільки безглузда така молитва: «бо вони думають, що в багатослівності своєму будуть почуті». НАБ: «Вони уявляють, що чим більше вони говорять, то тим більше ймовірність бути почутим». Яка брехня! Що ж це за Бог, на Якого справляє враження в основному техніка молитов і кількість слів і часу, витрачених на неї?
«Не вподібнюйтеся їм», - каже Ісус (ст. 8). Чому? Тому що Бог, в Якого вірять християни, не такий. Тобто ми не повинні робити, як вони, тому що не повинні так само, як вони, думати. Навпаки, «знає Отець ваш, чого потребуєте, ще раніше за ваше прохання!». Він не невіглас, щоб нам давати Йому вказівки, і не вагається, щоб нам треба було переконувати Його. Він наш Батько - Батько, який любить дітей Своїх і знає всі їхні потреби. Якщо ж це так, може запитати хто-небудь, то навіщо тоді молитві? Нехай на ваше запитання відповість Кальвін: «Віруючі моляться не для того, щоб інформувати Бога про щось, Йому невідомому, або щоб переконати Його виконати Свій борг, або змусити Його виконати те, що Він би робив з небажанням. Навпаки, вони моляться, щоб, зустрівшись з Ним, зміцнитися у своїй вірі, розмірковуючи про обітуваннях Його, щоб звільнитися від турбот своїх, поклавши їх на Нього; одним словом, щоб вони могли сказати, що лише від Нього одного вони сподіваються і чекають для себе і для інших всіляких благ »[155]. Лютер сказав про це ще більш стисло: «У своїх молитвах ... ми наставляємо самих себе більш, ніж Його» [156].
2. Молитва християн
Якщо молитва фарисеїв була лицемірною, а язичників - механічної, тоді молитва християн повинна бути дійсною, щирою і осмисленою. Ісус хоче, щоб наш розум і серце брали участь в тому, що ми говоримо. Тоді молитва видно в своєму Істинного світлі - не як безглузде повторення слів, не як засіб до прославляння самих себе, але Як щире спілкування з Отцем Небесним.
Так звана «Молитва Господня» була дана Ісусом як зразок справжньої християнської молитви. За Матвієм, Він дав її як зразок для наслідування ( «моліться ж так»), по Луці - як мовний зворот (Лк. 11: 2: «Коли молитеся, говоріть ...»). Ми ж можемо користуватися нею і як написаної молитвою, і як зразком для створення своєї власної.
Істотна різниця між молитвами фарисеїв, язичників і християн полягає в тому, якому Богу ми молимося. Можливо, інші боги люблять механічні розспіви; але не живий і істинний Бог, явлений Ісусом Христом. Ісус сказав нам звертатися до Нього (буквально) «Отче наш на небесах». Це має на увазі, по-перше, що Він - Особистість, так само, як я - це «Я». Можливо, що Він, за відомим висловом К. С. Льюїса, «сверхлічной», але напевно не менше особистості. Одна з причин, по якій сучасні радикальні теологи відкидають спроби реконструювати вчення про Бога, полягає в тому, що вони заперечують Його здатність до особистісного самовираження. Концепція про Бога як про «основі нашого (людського) буття» просто не узгоджується з поняттям про Його божественне батьківство. Бог така ж особистість, як і ми, навіть більш цього. По-друге, Він є люблячим. Він не людожер-велетень, лякаючий нас жахливою жорстокістю, і не такий батько, про який ми іноді читаємо або чуємо - самовладний, хуліган, п'яниця, - але він Сам є втіленням ідеалу батьківства в Своїй люблячої турботи про дітей Своїх. По-третє, Він Всемогутній. Він не тільки добрий, але і великий. Слова «на небесах» позначають не стільки місце Його перебування, скільки Його влада і силу Його веління як Творця і Правителя всіх речей. Таким чином з'єднує Він батьківську любов з небесної владою: Його любов велить, а влада Його в стані виконати.
Заповідаючи нам звертатися до Бога як до «нашого Отця на небесах», Ісус дбає не про протокол (навчаючи нас правильному етикету в поводженні з Божеством), але про істину (щоб ми постали перед Ним у вірному умонастрої). Ми зробимо дуже мудро, якщо, перш ніж молитися, проведемо деякий час, згадуючи про те, хто Він. Лише тоді прийдемо ми до нашого люблячого Отця Небесного з належним смиренням, відданістю і надією.
Перші три прохання в молитві Господній висловлюють нашу турботу про славу Божу, яка пов'язана з Його ім'ям, владою і волею. Якби Бог був, за нашими поняттями, якоїсь безособистісної силою, то, звичайно, у Нього не було ні особистого імені, ні влади, ні волі - нічого того, про що б варто було піклуватися. А якби ми думали про Нього як про «основної частини самих себе» або про «основі нашого буття», було б неможливо розмежувати Його турботи і наші. Але якщо Він насправді «Батько наш на небесах», особистісний Бог любові і сили, повністю явлений Ісусом Христом, Творець всього, що піклується про Своїх створінь і про викуплених Їм дітей, лише тоді, і тільки тоді, стає можливим (і навіть необхідним) дати Його турботам пріоритет і думати перш про Його імені, Його Царстві і Його волі.
Ім'я Бога не складається з букв «б», «о» і «г». Те ж відноситься до особистості, що носить ім'я, до її характеру і діяльності. Тому «ім'я» Бога - це Сам Бог, яким Він є по суті своїй, і в Своїх проявах. Його ім'я «свято» вже тим, що воно відокремлене і піднесено над будь-яким іншим ім'ям. Але ми молимося про те, щоб воно «святилось», тобто, щоб з ним «зверталися, як зі святим», тому що ми полум'яно бажаємо, щоб Йому, тобто Тому, Кому це ім'я належить, платіть належна честь в наших власних життях, в церкві і в світі.
Царство Бога - це Його закон. А так як Він є святим, то Він вже і Цар, абсолютно суверенно царює над природою та історією. Однак коли прийшов Ісус, Він оголосив про настання нового і особливого царського закону Божого, в якому відображені всі благословення спасіння і вимоги підпорядкування, укладені в божественному законі. Молитися про «пришестя» цього Царства - значить молитися про те, щоб воно зростало, коли через свідоцтво церкви люди підкоряються Ісусу, і щоб незабаром, після того як Ісус повернеться у славі - панувати і царювати, воно настало остаточно.
Воля Божа «добро, приємність та досконалість» (Рим. 12: 2), бо це воля «Батька нашого на небесах», нескінченного в знанні, любові і силі. Тому нерозумно опиратися їй, набагато розумніше прагнути її пізнавати, бажати і виконувати. Отже, Його ім'я свято, Він є Царем, а воля Його виповнюється «на небесах». Ісус закликає нас молитися про те, щоб це життя на землі, по можливості, наблизилася до життя на небесах. Бо вираз «і на землі, як на небі», схоже, в однаковій мірі відноситься до освячення імені Божого, поширенню Царства Його і виконання Його волі.
У другій частині молитви займенник «твій» замінюється на «наш», коли від справ Божих ми звертаємося до наших власних. Висловивши свою полум'яну заклопотаність Його славою, ми висловлюємо тепер свою смиренну залежність від благодаті Його. Істинне ставлення до Бога, Якому ми молимося, як до свого Небесного Отця і великому Царю, хоч і відсуває наші особисті потреби на друге, підлегле місце, все ж не виключає їх. Відмовитися зовсім згадувати їх в молитві (на підставі того, що ми не хочемо турбувати Бога подібними незначними речами) було б такої ж великої помилкою, як і дозволити їм в наших молитвах переважати. Оскільки Бог - це «наш Батько на небесах», люблячий нас батьківською любов'ю, Він піклується про загальне благо дітей Своїх і бажає, щоб ми з надією несли до Нього свої потреби - нашу нужду в їжі, в прощення і в позбавленні від зла.
Прощення настільки ж необхідно для життя й здоров'я душі, як їжа для тіла. Тому наступна молитва звучить так: «І прости нам провини наші». Гріх уподібнений «боргу», так як він повинен бути покараний. Але коли Бог прощає гріх, Він скасовує обов'язок і знімає з нас звинувачення. Слова «як і ми прощаємо винуватцям нашим» у віршах 14 і 15 підкреслюють, що Батько наш простить нас, якщо ми пробачимо інших, але Він не пробачить нам, якщо ми відмовляємося прощати інших. Це, звичайно, не означає, що наше прощення дає нам право відчувати себе прощення. Швидше за все, це означає, що Бог прощає тільки кається, а одним із головних доказів істинного покаяння є дух прощення. Як тільки очі наші розкриються і ми побачимо, як велика образа, яку ми завдали Богу, образи, завдані нам, здадуться в порівнянні з цим абсолютно нікчемними. Якщо ж, з іншого боку, ми занадто перебільшуємо нанесені нам кривди, це доводить, що ми зменшуємо значення своїх власних негативних вчинків. Саме це є основним моментом притчі про немилосердного рабі (Мф. 18: 23-35). Її закінчення: «Весь борг той я простив тобі ... не належало й тобі помилувати товариша твого, як і я над тобою був змилувався?» (Ст. 33).
Останні дві молитовні прохання, можливо, повинні сприйматися як негативний і позитивний аспекти одного прохання: «І не введи нас у спокусу, але визволи нас від лукавого». Грішник, минулий гріх якого був прощений, жадає позбутися від тиранії гріха в майбутньому. Загальний сенс молитви ясний. Але ми зустрічаємося з двома проблемами. По-перше, Біблія говорить, що Бог не спокушує, і навіть не може спокушати нас злом (Як. 1:13). Тоді який же сенс у нашій молитві, адже Він Сам обіцяв ніколи не спокушати нас? Деякі, намагаючись відповісти на це питання, тлумачать слово «спокуса» як «випробування» (див. НАБ, «Не піддавай нас випробуванню»), пояснюючи, що хоча Бог ніколи не спокушає нас гріхом, Він відчуває нашу віру і характер. Це можливо. Але, мені здається, найкращим поясненням може служити твердження, що слова «не введи» потрібно розуміти з урахуванням доповнення «але визволи нас», і що «зло» потрібно переводити як «злий» ( «лукавий», як о 13:19) . Іншими словами, тут мається на увазі диявол, спокусливий гріхом народ Божий, і від нього ми хочемо бути «позбавлені» (rusai).
Ці три прохання, дані нам Ісусом в якості зразка, носять всеосяжний характер. Власне кажучи, вони включають в себе всі наші людські потреби - матеріальні (насущний хліб), духовні (прощення гріхів) і моральні (позбавлення від зла). Таким чином, молячись цією молитвою, ми підкреслюємо нашу залежність від Бога в кожній області людського життя. Більш того, християнин бачить в цих трьох проханнях прихований натяк на Трійцю, так як завдяки творінню і провидінню Отця ми отримуємо свій насущний хліб, завдяки примирною смерті Сина ми можемо бути прощені, а за допомогою сили Духа Святого ми позбавляємося від лукавого. Не дивно, що деякі древні рукописи відносять «царство і силу і славу» до цього триєдиного Бога, Якому одному це належить.
Схоже, Ісус дав молитву Господню як модель дійсною - християнської - молитви, на відміну від молитов фарисеїв і язичників. Молитва Господня є божественної альтернативою для обох форм помилкової молитви. Для мене це цілком очевидно.
Лицеміра вводить в оману його егоїзм. Навіть в своїх молитвах він думає насамперед про власний его і про те, як він виглядає з боку. Але християни в Господній молитві думають лише про Бога - Його імені, царстві і волі, а не про себе. Справжня християнська молитва завжди складається в турботі про Бога і Його слави. Тому вона повністю протилежна позиції лицемірів, які використовують молитву як інструмент до набуття власної слави.
Отже, християнська молитва протиставляється нехристиянським альтернативам. Центром цієї молитви є Бог (турбота про славу Божу) в протилежність егоцентричності фарисеїв (зайнятих своєї власної славою). І вона осмислена (у ній чітко виражена залежність від Бога) в протилежність механічним розспівуючи язичників. Тому ми повинні приходити до Бога, як малі діти до батька свого, і молитися не лицемірно, подібно акторам, які шукають людських оплесків, і не механічно, як бормочущие язичники, розум яких далекий від їх лепетанія, але осмислено, смиренно і з надією.
Корінна відмінність цих молитов складається в Бога, якому моляться. Трагічна помилка фарисеїв і язичників - лицемірів і язичників - полягає в тому, що вони мають неправильне уявлення про Бога. Власне кажучи, ніхто з них не думає про Бога зовсім, бо лицемір думає лише про самого себе, язичник ж - про сторонні речі. Що ж це за Бог, Який цікавиться подібними егоїстичними і бездумними молитвами? Хіба Бог є предметом споживання, і ми можемо використовувати Його з метою підняти своє становище, або, може бути, комп'ютером, в який ми можемо механічно вводити слова?
Від цих недостойних зауважень звернемося з полегшенням назад, до вченню Ісуса про те, що Бог - це наш Отець Небесний. Нам потрібно пам'ятати, що Він любить Своїх дітей з найбільшою ніжністю, що Він бачить дітей Своїх навіть в потаємному місці, що Він знає дітей Своїх і всі їхні потреби до того, як вони про що-небудь Його попросять, і що Він діє заради Своїх дітей Своєю небесної і царською владою. Тому, якщо ми дозволимо Писанню формувати образ Бога, якщо ми, знаючи Його характер, будемо вчитися усвідомлювати Його присутність, ми ніколи не будемо молитися лицемірно, але завжди з щирістю, ніколи - механічно, але завжди осмислено, як діти Божі, ким ми і є насправді.
Примітки:
Див. Наприклад: Теодор Рошак, «Створення контркультури»; Ос Гинесс, «Прах смерті» і Кеннет Лич, «Хвилювання юності». - Theodore Roszak, The Making of a Counter-culture (1969), Os Guinness, The Dust of Death (1973), Kenneth Leench, Youthquake (1973).