Після закінчення другої Світової війни людство переживало стан всебічного кризи. Перш за все, ця криза була ідеологічним, так як були зруйновані традиційні уявлення про гуманізм, в основі яких лежала ідея про цінність людського життя. Покоління людей, які пережили війну, направило всі сили на відновлення загальнолюдських цінностей, на будівництво спокійного і мирного існування. Ці люди прагнули якомога швидше повернутися до нормального життя і забути всі ті страхи, які становили основну частку їх переживань під час війни.
[337]
Але через кілька років після закінчення війни люди, об'єднані ідеєю щасливого існування, побудували суспільства споживання. У цьому суспільстві все було направлено на задоволення найрізноманітніших потреб і навіть примх людини. Як тільки будівництво цього суспільства досягло свого завершення, воно розкололося на безліч атомарних індивідів. Адже їх вже не об'єднувала ідея миру, свободи і боротьби за краще існування. Фрагментарність суспільства, в якому вже не було зв'язку і цілісності, вела до фрагментарності свідомості кожного окремого індивіда. Це послужило поштовхом до усвідомлення трагічності людського існування багатьма мислителями Заходу і Сходу. Вони сходилися на думці, що переживання розриву в людських відносинах і взаємна відстороненість стала причиною фрагментарності свідомості кожної людини. А трагедія людини полягає тому, що він не знаходить можливості скласти ці фрагменти воєдино. Тому єдине, що може зробити людина, так це ностальгувати за тими часами, коли війна оголювала його чуттєві сприйняття, наповнювала сенсом кожну мить життя.
Екзистенціалізм, або філософія існування, як філософський напрямок виникає в 20-х роках ХХ ст. а свій розвиток отримує в середині ХХ ст. Екзистенціалізм - це реакція на раціоналізм епохи Просвітництва і німецької класичної філософії, а також на кантівсько-позитивістську філософію, яка дістала великого поширення [338] в кінці XX - початку ХХ ст. На думку екзистенціалістів, основний недолік раціонального мислення полягає в тому, що воно оперує схемою протилежності суб'єкта і об'єкта. В результаті цього вся діяльність людини постає перед раціоналістом як об'єкт наукового дослідження і практичного маніпулювання, в силу чого такий підхід носить «безликий» характер. Екзистенціалізм, навпаки, повинен виступити як протилежність поза особистісної, об'єктивної наукової думки. Взагалі, екзистенціалізм виник як спроба створення нового світогляду. Предметом осмислення має стати буття, яке осягається не опосередковано (через розумове мислення), а лише безпосередньо, відкриваючись людині через його власне існування, тобто через екзистенцію.
Відкидаючи раціональне пізнання, як невідповідне своєму предмету, екзистенціалізм висуває метод безпосереднього, інтуїтивного розуміння реальності. Багато екзистенціалісти (Марсель, Камю, Хайдеггер в пізній період творчості) вважають, що філософія за своїм методом пізнання коштує набагато ближче до мистецтва, ніж до науки. В екзистенціалізмі унікальний внутрішній світ людини розкривається через поняття екзистенції. Екзистенція, будучи основним поняттям екзистенціалізму, дає змогу розглядати людину як унікальна істота, що володіє неповторним життєвим досвідом. Цей неповторний досвід людини кожен момент часу наповнюється все новими і новими смислами. Особливо чітко ця ідея простежується у творчості представника французької гілки екзистенціалізму Марселя. Саме він приділяв [339] екзистенційному ірраціонального досвіду людини особливу увагу. Справді людським станом Марсель називав вільне стан. Тільки перебуваючи в стані вільного, нічим не обмеженого буття, людині відкривається таємниця його існування.
Таким чином, предметом філософії екзистенціалізму є людина, її внутрішній світ переживань. Людина розглядається як ціннісний центр всього. Екзистенція, будучи специфічно людським способом існування, дає змогу розглядати людину як унікальна істота, що несе в собі сенс. Основні поняття екзистенціалізму, такі як екзистенція, прикордонна ситуація, екзистенційну кризу, формують особливу проблематику цього філософського напряму:
Якщо розглядати історичний фактор як передумову виникнення екзистенціалізму, то вирішальним фактором буде війна. Війна як насильство над людською природою, як смерть. Смерть в традиції екзистенціалізму сприймається як «невиліковна хвороба життя». Вона викликає у людини розпач від усвідомлення кінцівки і крихкості існування. Смерть, війна всіх зрівнює, все ставить під загрозу, змушуючи сумніватися. Ясперс пише, що війна руйнує все, що здавалося міцним і непохитним. Приблизно ті ж відчуття відчували японці під час і після закінчення другої світової війни. Саме в цей період історії в японському суспільстві відбувається переосмислення [340] цінностей минулого, відмова від них і занурення в нове екзистенційний вимір. Актуальною стає проблема існування людини на межі між життям і смертю. Зміни відбувалися як в житті всього суспільства, так і в свідомості кожного окремого індивіда.
Також особливу увагу японські мислителі приділяють феномену смерті як такого елементу життя, який надає їй особливу цінність. Смерть розглядається як історична подія, яка перевертає світ повсякденної реальності. Світ на деякий час перестає бути таким, яким його звикли бачити. Смерть не руйнує духовну присутність людини в світі. Вона вириває людини з контексту повсякденності. Постійна тривога і внутрішнє напруження, що виникає в результаті усвідомлення власної смертності, змушує людину перебувати в процесі нескінченного пошуку сенсу життя. У той же час процес цього пошуку сам перетворюється в сенс життя, якого насправді немає, а «є лише захоплюючий процес його вгадування».
Основні проблеми, які розглядаються в філософській прозі, дозволяють говорити про існування власне японського екзистенціального оповідання:
- Сенс життя і проблема самовизначення.
- Зміряй як стан буття в чистому вигляді.
- Духовне самотність.
- Свобода як сутність людської поведінки, джерело діяльності і єдина можливість справжнього існування: «людина завжди і цілком вільний або його немає зовсім».
[341] - Внутрішній досвід як відображення духовного світу особистості.
- Проблема співвідношення обмежених можливостей людської свідомості і різноманіття історичної реальності.
- Відносини між внутрішнім світом людини і повсякденною дійсністю.
- Проблема морального вибору.
Таким чином, японська екзистенціальна проза в чому зближується з європейською версією екзистенціалізму. По-перше, їх схожість пояснюється антіраціоналістіческой спрямованістю основних проблем, які розглядають філософи-екзистенціалісти. На думку японських мислителів, «розумова діяльність являє собою основну функцію мозку, але вона не схоплює існування у всій його цілісності». «Сама піднесена екзистенціальна життя - очищене настрій, що виникає з очищеної мудрості». Представники європейського екзистенціалізму так само вважали, що зайве перебільшення ролі розуму не сприяє наближенню до справжності людського існування. Це підтверджують слова К. Ясперса, який писав, що панує у світі нерозумне початок є джерело вищої мудрості.
По-друге, поряд з антіраціоналізм для проблематики як європейського, так і японського екзистенціального оповідання характерний антіконцептуалізм: «всяке концептуальне розуміння - це мертве розуміння».
По-третє, європейську та японську версію екзистенціалізму зближує антропологізація: основна увага приділяється індивідуальному людському досвіду, на перший план виходить людина і його неповторний світ внутрішніх переживань. У зв'язку з цим шикуються основні проблеми, які розглядаються філософами-екзистенціаліста: проблема самотності, свободи, відповідальності за моральний вибір, сенсу життя і т.д.
І, нарешті, мислителі-екзистенціалісти Європи і Японії свої ідеї воліли висловлювати у формі філософської прози: романів та есе. «Якщо хочеш стати філософом, пиши романи», - писав А. Камю.
Хоча за формою і основним філософським ідеям японська і європейська версії екзистенціального оповідання багато в чому схожі, але найбільший інтерес представляють відмінності японської філософської прози від творів європейських мислителів. Адже ці відмінності допомагають зрозуміти особливості власне японського екзистенціального оповідання. [342] У японських мислителів, наприклад, зовсім інше сприйняття і ставлення до феномену смерті. Якщо в європейському екзистенціалізмі усвідомлення смерті є найглибшим потрясінням, яке настільки сильно, що підводить людини до екзистенційному кризи, то у філософській прозі японських мислителів смерть стає очищеним буттям, тим станом, який не є трагедія, а скоріше мета, що підносить і необхідна. В традиції ж європейського екзистенціалізму проблема усвідомлення смерті пов'язана з переживанням екзистенціальної кризи, виходом з якого є пошук сенсу життя. В японській версії екзистенціального оповідання смерть володіє сенсом, до якого необхідно прагнути, вона не призводить до екзистенційних переживань. Тому екзистенційну кризу виникає не в результаті переживання прикордонних ситуацій, а в результаті навмисної роботи зі свідомістю.
Таким чином, в європейської та японської версіях філософії екзистенціалізму відбувається переосмислення проблеми людини. Людина розглядається не як абстрактне істота, а на перший план виходить його внутрішній світ переживань, конкретний унікальний досвід. Таке розуміння можливо здійснити тільки шляхом інтуїтивного пізнання. Тому філософія екзистенціалізму за своїм методом зближується з мистецтвом, зокрема, з літературою, яка стає улюбленою формою вираження ідей філософів-екзистенціалістів.
Основні ж відмінності японської версії екзистенціального оповідання наступні:
- Проблема смерті не є проблемою, а сприймається як очищене буття.
- Екзистенційну кризу - не наслідок прикордонної ситуації, а результат самих звичайних повсякденних переживань.
- Проблема існування пов'язана з прагненням до постійного пошуку доказів його істинності.
- Справжня екзистенція відкривається в радикальному запереченні земного існування або ж в рідкісні моменти переживання єднання з тим очищеним буттям, яке «називається смертю».
- Життя людини розглядається як наслідок і передумова інших существований.
Всі ці особливості в найбільшою мірою визначаються японської національної традицією філософствування.