З завоюваннями Олександра Македонського кінчається класична епоха в історії античності. Маленький затишний місто-поліс з прилеглою до нього сільською місцевістю як основа античної рабовласницької демократії припинив своє самостійне існування. На уламках імперії Олександра виникли нестійкі еллінізму монархії Птолемеїв, Селевкідів і ін. На зміну поняттю «громадянин» стало поняття «підданий», а полісної патріотизм виявився витісненим космополітизмом, для якого батьківщина - весь світ. Так настала елліністична епоха, яка збіглася з кінцем класичної античної філософії, вершину і кінець якої є філософія Аристотеля. Ця епоха умовно тривала до 529 року вже нової ери, коли була закрита остання язичницька філософська школа. Подальша доля філософії буде пов'язана вже з християнством. Філософія з теоретичної системи в епоху еллінізму перетворюється в умонастрій і висловлює, перш за все, самовідчуття людини, що втратила себе в світі. Хоча в філософії Епікура і стоїків ми знаходимо також і «фізику», остання вже не має в їх системах самодостатнього і самоцінного характеру, а підпорядкована етики, яка переміщається в самий центр їх філософії. Етична спрямованість елліністичної філософії проявляється і в тому, що результатом пошуків філософів стає образ мудреця, який втілює ідеал гідної поведінки.
Епікур і епікуреїзм. Займаючись з 14 років науками, Епікур (341 / 340-270 до н. Е.) Ознайомився з атомістичним вченням Демокріта, спілкувався з платоником Памфілом, можливо слухав тодішнього главу платонівської Академії Ксенократа. Заробляючи на життя викладанням, спочатку в містах Малої Азії, а потім в Афінах, Епікур заснував свою власну школу під назвою «Сад Епікура». На воротах цього саду був напис: «Мандрівник, тобі буде тут добре: тут задоволення - вище благо». З трьохсот творів Епікура до нас дійшли тільки три послання: до Геродоту, Піфоклу і Меньок, робота під назвою «Максими» і ряд фрагментів.
Природно, що атомізм Демокрита і Епікура мають істотні відмінності. По-перше, Демокріт був прихильником жорсткого детермінізму в поясненні руху атомів. На противагу йому, Епікур приписує атомам в їх русі мимовільні відхилення - так звані «клінамена». Демокріт, як ми знаємо, випадковості в природі не допускав. Але якщо неможлива випадковість, то неможлива і свобода. А саме вона перш за все турбувала Епікура. Проблема свободи в філософії виступає на передній план саме тоді, коли її ступінь в існуючому суспільстві значно зменшується. По-друге, на відміну від Демокріта, Епікур цікавиться не стільки об'єктом, скільки суб'єктом. Пояснення світобудови підпорядковане у нього виробленні лінії поведінки людини. І в цьому по-своєму висловився дух епохи еллінізму. Відповідно фізика у Епікура підпорядкована етики. Їй же підпорядкована логічна частина його вчення під назвою «каноніка». Говорячи про правила пізнання світу, Епікур виходить з того, що істинне знання дається нам почуттями, тоді як брехня і помилки відбуваються з додатків розуму. Проголосивши задоволення принципом людського життя, Епікур поширює цю ідею і на теорію пізнання, яка у нього, на відміну від раціоналіста Демокрита, має явно виражений емпіричний характер. Проте, обмежуючи розум в пізнанні світу, Епікур наполягає на його участю у виробленні життєвого кредо людини. Людина, по Епікура, повинен бути вільний. Але якщо він не може досягти свободи в суспільному і політичному житті, то йому слід спробувати домогтися свободи внутрішньої, т. Е. Він повинен звільнитися від страху і страждань. Якщо мета епікуреїзму - це задоволення, то природно, що така філософія повинна проголосити в якості ворога головного - страждання.
Щоб жити без тривоги, треба звільнитися від страху перед богами. У своєму просвітительстві Епікур не доходить до прямого атеїзму. Але він дає пояснення богам, яке можна було б назвати естетичним, в противагу релігійній. По-перше, Епікур стверджує нескінченне число світів. Це було важливою новацією, в порівнянні з попередньою філософією і наукою, де весь космос обмежувався Землею і оточуючими її небесними сферами. По-друге, богам, згідно Епікура, немає місця поза світом. І він поміщає їх в так званих «інтермундіях», т. Е. В межмірових просторах. По-третє, що, може бути, найголовніше, вони не можуть впливати на долі людей, і люди повинні їх почитати виключно за їх красу і досконалість.
Знання причин того, що відбувається, а також природи богів, вважає Епікур, здатне звільнити нас від страхів. Але щастя, як уже говорилося, це не тільки відсутність страху, а й відсутність страждання. Зрозуміло, що тілесних страждань повністю уникнути не можна. Однак, як зауважує Епікур, тілесні страждання у людини куди менш інтенсивні, ніж душевні страждання, з цим пов'язані. А над своїми душевними станами людина має влади, і тому він може їх уникнути. Крім того, Епікур розуміє тілесні страждання як результат непомірності в тілесних радощах. Тому задоволення як принцип етики у Епікура виражається не в пияцтві, або обжерливості, а в помірності. Страх перед смертю, згідно Епікура, також пов'язаний з «фальшивим думкою» про неї. Боятися смерті, вчив Епікур, немає ніяких підстав. Адже зі смертю ми практично не зустрічаємося: коли ми є, її ще немає, а коли вона є, нас вже немає.
Такі основні риси етики Епікура. Її відмінність від етики античної класики, від етики Сократа, Платона і Аристотеля, полягає знову ж в тому, що це етика не громадянина, а приватної особи. Що стосується суспільного і політичного життя, то Епікур вважає відповідно до його розподілом людських потреб на «природні» і «неприродні», що така потреба у людини є «неприродною». А тому індивід повинен по можливості від цієї участі ухилятися. Тут Епікур дотримується принципу «Живи непомітно!».
Слід сказати, що індивідуалізм в етиці епікуреїзму посилювався в міру історичного розвитку і її переходу в римський світ. Незважаючи на попередження самого Епікура проти вульгаризації його філософії, в позднеримский період вона отримує своє поширення саме в вульгарізованной вигляді. Це було пов'язано з тим глибокою кризою, в який увійшов древній світ в період виникнення християнства. Християнство і стало відповіддю на цю кризу. Найбільш відомим прихильником епікуреїзму в Стародавньому Римі був Тит Лукрецій Кар (99-55 до н. Е.). Він виклав свої погляди в поемі «Про природу речей», яка в повному вигляді дійшла до наших днів. Цікавий факт полягає в тому, що епікурейська філософія не допомогла Лукрецию уникнути фатальних пристрастей, і він наклав на себе руки у віці 44 років.
Основні ідеї стоїцизму. Основоположником стоїцизму був Зенон з Китиона (333 / 32-262 до н. Е.), Родом з острова Кіпр. Зенон як людина, що не мав афінського громадянства, не міг орендувати приміщення для занять, і тому він читав свої лекції в портику. По-грецьки портик - «стоячи», звідси назва школи стоїків. Хоча, перейшовши в російську мову, ця назва стала асоціюватися з дієсловом «стояти», а стоїцизм стали пов'язувати зі стійкістю духу. Прийнято виділяти три періоди в розвитку стоїчної філософії. Перший період «Стародавній Вар» (кінець IV-III ст. До н. Е.) Представлений фігурами самого Зенона і його сподвижників Клеанфа і Хрізіппа, який написав понад семисот книг, пізніше втрачених. Другий період називають «Середньої стоей» (II -I ст. До н. Е.), Де головні фігури Панецій і Посидоний, в навчаннях яких вже присутні еклектичні ідеї. Третій період-це «Пізня Стоячи», яка розвивалася в Стародавньому Римі і представлена в особі Марка Аврелія, Сенеки, Епіктет. Вона збіглася з періодом становлення християнства, одним з «теоретичних джерел» якого стала саме філософія стоїцизму.
Зенон спробував створити вчення, яке давало б основу внутрішньої незалежності людини. Його філософське вчення включало три частини. Першу частину становила логіка, потім йшли фізика і етика. Але по суті найціннішим у стоїків виявилося їх етичне вчення. До речі, Зенон порівнював свою систему філософії з садом, де огорожа - це логіка, фруктові дерева - це фізика, а плоди, які виростають на деревах, - етика. У стоицизме ми знаходимо логічне, космологічне, фізичне і етичне «виправдання» зла і страждань в цьому світі. По-перше, доводили стоїки, ніщо не існує без своєї протилежності, а тому добро в досконалому світі логічно доповнено злом. По-друге, те, що для людини є злом і нещастям, то для космосу в цілому виявляється благом. По-третє, на нижчих рівнях буття сліпа необхідність природи противиться божественного розуму, і з цього опору матеріальної сторони світу його духовної суті теж виростає зло. І, нарешті, останнє етичне пояснення природи зла, сенс якого в тому, що у зла по відношенню до людини є своє вище призначення. Зло існує в світі для того, щоб люди, зазнаючи негаразди, вдосконалювали свою пневму, стаючи все добродійні і одухотворенішим. До слова сказати, саме пневма у стоїків з'єднує воєдино складові частини душі. Оскільки нещастя людей мають свій космічний сенс, то важливо виробити відповідний цьому задуму спосіб життя і поведінки. Мудрець - це той, хто досяг безпристрасності, яке у греків називалося «апатією», і незворушності, що по-грецьки звучить як «атараксія». Причому стоїчний претерпевание негараздів дається мудреця шляхом вищої напруги пневми. Крім цього, мудрець гармонійно поєднує «автаркію», т. Е. Самодостатність, і підпорядковані обласним благу. І треба сказати, пафос незворушного проходження боргу буде користуватися популярністю, особливо у громадян Риму. Саме в історичних умовах Риму в стоїцизм переважатиме нота героїчного песимізму. У світі, в якому щодня зменшується зміст і гармонія, єдиною опорою виявляється слідування обов'язку. Стоїк - це той, хто тримається за цю опору і виконує борг до кінця, хоча б і валилося все навколо. Причому це борг не стільки перед іншими, скільки перед самим собою. Адже чеснота, вважали стоїки, сама собі нагорода. І в такий трансформації почуття обов'язку з чисто зовнішнього у внутрішнє - одне з найбільших завоювань античної свідомості.
Скептицизм. Втратою себе і невпевненістю в собі породжене і такий напрямок елліністичної філософії як скептицизм. «Скепсис» в перекладі з грецького означає «сумнів». Засновником скептицизму як особливого напряму в античній філософії з'явився Піррон (бл. 360-275 / 270 до н. Е.). Він брав участь в азіатських походах Олександра Македонського, де зустрів «гимнософістов», т. Е. «Голих мудреців», як греки іменували індійських магів. Після смерті Олександра Македонського Піррон повертається на свою батьківщину в Еліду, де займається викладацькою роботою. Подібно великому Сократу, Піррон помер, не написавши ні слова.
Скептики не відкидають істини взагалі. Вони допускають судження: «Це здається мені гірким чи солодким». Але вони не визнають істинності суджень: «Це дійсно солодке», або «Це дійсно гірке». Зазначену позицію прекрасно ілюструє свідоцтво, згідно з яким на пряме запитання «Ти живий, Піррон?» Той нібито відповів «Не знаю». Це говорить про те, що скептик Піррон був не впевнений навіть у власному існуванні. Його «Не знаю» рівнозначно «Мені здається, що я живий».
Все це означає, що в філософії скептиків можливо істинне судження про те, як предмет мені є, але неможливо судження про те, що собою являє предмет по суті. А значить неможливий перехід від явища до сутності. У Сократа і Платона перехід від явища до сутності можливий тільки за допомогою діалектики, яка виявляє протиріччя в повсякденному поданні та його долає. Що стосується мудрості, то вона, згідно Піррону, полягає в утриманні від будь-яких певних суджень, чому відповідає грецький термін «Адокса», а також в повній незворушності. За словами учня Пиррона, якого звали Тимон, нам відомо, що для щастя людині потрібно знати природу речей, а також наше ставлення до них, і відповідно до цього слід визначати спосіб поведінки в цьому світі. Згідно Піррону, речі невиразні і непостійні, а тому ми не можемо мати до них довіру і висловлювати по їх приводу суджень. Відповідно, при такому положенні справ поведінку людини має виражатися в АФАС, що означає мовчання з приводу природи речей, і апатії, т. Е. Стані бесстрастности. Саме в Адокса, АФАС і апатії, на думку скептиків, складається вищий ступінь доступного філософу щастя.
Наступні скептики, а саме Тімон (320-230 до н. Е.), Енесідем (I ст. Н. Е.), Агріппа (дати життя невідомі) і Секст Емпірика (II ст. Н. Е.) Розвивали скептицизм допомогою так званих стежок, т. е. аргументів, спрямованих проти всіх суджень про реальність. Відомо, що Енесідем сформулював десять тропів, заснованих на відносності речей. Наприклад, одна і та ж річ може бути як корисною, так і шкідливою. Адже морська вода для людини шкідлива, а для риб, навпаки, корисна. Мурахи, ковтнув людиною, завдають йому різь у шлунку, а ведмеді, навпаки, заболевая, лікуються тим, що ковтають мурах. Інші стежки Енесідема демонструють нам відмінності в сприйнятті одного і того ж предмета, пов'язані зі зміною стану нашого тіла. Адже голодний сприймає не так, як ситий, а хворий не так, як здоровий.