Для того щоб до кінця зрозуміти своєрідність японського саду, відчути його самобутню красу, потрібно зрозуміти і усвідомити його філософську основу. Людина, абсолютно не знайома з духовними традиціями Японії або має про неї лише найзагальніші уявлення, чи не спіткає всієї мудрості створення саду, яка, як у всіх творах японського мистецтва, не лежить на поверхні.
На канони формування садів наклали відбиток різні релігійні та філософські системи. Найбільш глибокий слід залишили синтоїзм, даосизм і буддизм (точніше, одне з його напрямків - дзен).
Основна релігія Японії - синто (тобто «шлях богів») - виникла з місцевих культів природи. Це одна з найдавніших релігій світу. Вона стверджує божественне походження японського народу: імператор - мікадо - нащадок духів неба, а кожен японець - нащадок духів другого розряду - ками. Для японця ками означає божество предків, героїв, духів і навколишньої природи. Світ японця населений безліччю ками (пантеон сінто налічує понад вісім мільйонів божеств).
Синтоїзм сформував у японців особливий погляд на світ речей, на природу, взаємовідносини. У синтоїстському світогляді немає поділу на живе і неживе: для прихильника синто все живо - і тварини, і рослини, і предмети; у всьому природному і в самій людині живе божество ками. Сінто стверджує, що все в природі одушевлено, а значить, наділене святістю. Крім того, згідно з синто, ками об'єднані з людьми, тому людям не потрібно шукати порятунку десь в іншому світі - порятунок забезпечується шляхом злиття з ками в природі і в повсякденному житті. Звідси притаманне японцям поклоніння горам, гірським джерел, камінню, деревах, поряд з тваринами, багато з яких вважаються священними.
Але обожнювання природи в синтоизме відбувається не від трепету перед її стихіями, як у багатьох інших язичницьких культах, а від почуття подяки природі за те, що вона, хоча і демонструє іноді свою непередбачуваність і грізну силу, сповнена гармонії і порядку і досить часто проявляє до людині доброту і щедрість. Глибоко вкорінений у свідомості японців синтоистский погляд на природу є причиною того, що вони вміють по-особливому насолоджуватися її непостійній, мінливої красою і ставляться до природи з благоговінням і ніжністю.
Цей погляд на навколишній світ прищеплюється в Японії з дитинства. Японські діти не виявляють до дерев, комах, тварин тієї наївної, але холодної жорстокості, яка часто властива європейцям. Дитина, вихована в повазі до традиційних японських цінностей, ніколи не дозволить собі зробити зарубку на корі дерева, зловити і вбити якогось жука, нарешті, прив'язати консервну банку до хвоста кішці. Японський дитина готова сказати будь-якому суті або предмету: «Ми з тобою однієї душі», і ця фраза наділена для нього глибоким і зрозумілим змістом. Закони природи священні для нього, як для будь-якого японця - навіть суспільні відносини здавна будуються так, щоб не порушувати їх.
Таким чином, синтоїзм вчить, перш за все, поклонінню культу предків і природі. А оскільки японський сад - це багато в чому якийсь осколок дикої природи, в ньому є безсумнівний вплив системи синто.
Ще одна відмінна риса синтоїзму - незвичайна віротерпимість і відсутність перешкоди одночасно з синто сповідувати будь-яку іншу релігію. Це його якість допомогло поширенню на території Японії цілого ряду релігійних напрямків, багато з яких сприятливо вплинули на художню культуру країни.
Згідно з концепцією даосизму, завдання людини полягає в тому, щоб прагнути до дао шляхом злиття з природою, з навколишнім життям. Основним принципом діяльності людини є принцип «недіяння», який полягає в тому, щоб слідувати природі речей і шляхи розвитку світу, не намагаючись перетворювати його. Тому і японське садівництво, як одна з областей культури, багато в чому базується на правилі «невтручання» в природну природу. Це не означає, що японський сад - сліпа копія навколишніх ландшафтів, просто сам образ природи лежить в основі його композиції.
Дослідники стверджують, що найбільш сильний вплив на формування філософії японського саду, як і на весь світогляд японців, надав дзен. Слово «дзен» зазвичай асоціюється з одним з напрямків буддизму. Однак для самих японців це поняття означає набагато більше: це і релігія, і філософія - одним словом, це спосіб життя.
Класичний буддизм, з яким дзен має ряд спільних рис, але набагато більше відмінностей, почав поширюватися в Японії з VI-VII століть. Цьому сприяла діяльність буддійської секти сінгон, члени якої примиряли прихильників синто і буддизму. В результаті відбулося з'єднання двох релігійно-філософських концепцій і надалі здійснювалося їх тісний контакт.
Чотири основні істини буддизму свідчать: життя є страждання; причина страждання - пристрасті, бажання, потреби людей; щоб позбутися від страждань, треба припинити всі бажання; зробити це можна тільки шляхом відходу від дійсності і досягнення нірвани (вищого просвітління, небуття). Таким чином, головне в буддизмі - відхід від життєвої дійсності, проповідь зречення від пристрастей, проголошення марності мирських турбот, заклик до душевного спокою. Матеріал, чуттєвий світ (сансара) визнається ілюзією, і тільки нірвана - світ справжній.
Японське слово «дзен" походить від санскритського «дхьана» (самозаглиблення, медитація, зосередження). У китайській традиції це слово стало вимовлятися як «чань», а в Японії, відповідно до фонетичними законами японської мови, набуло форми «дзен».
Школа чань-буддизму виникла в Китаї в VI столітті. У XII в. цей напрямок одержав поширення в Японії. Ідеї дзен наклали печатку на всю японську дійсність. На основі дзен культивується чайна церемонія, складається методика аранжування квітів і, що особливо важливо для нас, формується садово-паркове мистецтво.
Згідно з доктриною дзен, будь-який справжній художник у своїх творах передає істину. Істина - це Будда, який знаходиться всюди: і в природі, і в людському серці. Щоб відобразити істину, художник повинен відчути в собі Будду, а. значить, злитися з природою. Він повинен відмовитися від свого егоїзму, від свідомості власного Я, яке ілюзорно, і відчути себе частинкою єдиного і гармонійного світу. Зображуючи природу у вигляді саду, він, таким чином, не сліпо копіює її, а відображає і власне її бачення, і своє внутрішнє, справжнє буття. Кожен камінь, будучи живим сам по собі, має і частина душі творця саду.
Певна творча активність потрібно і від глядача. Споглядання саду повинно викликати певний асоціативний ряд: у буддиста він буде пов'язаний з його релігійними уявленнями, людині, незнайомому з доктриною дзен, форма і розташування каменів і рослин нагадають що-небудь з його минулого досвіду і наведуть на роздуми. Але найважливіше полягає в тому, що станеться концентрація уваги і самозаглиблення - в цьому полягає головне призначення японського саду.
Японський сад не тільки дає можливість насолоджуватися красою природи і гармонією світобудови. Вдаючись споглядання, людина повинна відчути свою причетність загальному шляху, відчути себе частиною єдиної прекрасної Всесвіту. Бачачи навколишнє гармонію, він повинен розібратися в собі і знайти внутрішній спокій і умиротворення. Після довгого спокійного споглядання каменів, піску, води повинно заробити свідомість, а скоріше підсвідомість, інтуїція. Японський сад повинен допомогти людині звільнитися від всіх звичних уявлень, від того, що диктує йому багато в чому примітивне логічне мислення. Споглядання саду спонукає до роботи скоріше не думка, а душу, сприяє виходу на принципово новий рівень мислення - поетіческіметафоріческій.
Ось рядки класичного японського тривірша - хайку (або хоку), які були написані під враженням такого споглядання:
Ви розбудили в душі моїй,
Про вишні старого саду!
Таким чином, садове мистецтво Японії складалося під впливом різних релігійно-філософських течій, які, проте, мають багато спільного. Наприклад, всім їм властиво обожнювання природи. Завдяки цьому в Японії виник своєрідний культ краси, причому саме природа вважається еталоном прекрасного. Японцям притаманне прагнення жити в злагоді з природою. Загальний девіз японського мистецтва: «Не сотвори, а знайди і відкрий». Створюючи свій твір з природного матеріалу, художник насамперед прагне зберегти його фактуру і виявити спочатку вже закладену в ньому красу. Він не диктує матеріалу свою волю і не нав'язує глядачеві своє уявлення про красу. Ті ж вимоги пред'являються і до творця саду: він повинен найбільш повно розкрити первородну принадність каменів, піску, води, мохів, рослин.
Поняття «сабі» пов'язує воєдино красу і природність. Те, що неприродно, відповідно до цього принципу, не може бути красивим, але відчуття природності можна підсилити додаванням особливих якостей. Природну красу речей, як вважають японці, з найбільшим успіхом виявляє час. Тому особливо привабливий для японського очі замшілий камінь в саду, потемніла від старості деревина. Всі ці риси також входять в поняття «сабі» (це слово буквально означає «іржа»). Цей критерій прекрасного, таким чином, підкреслює, що природне недосконалість, зазначене печаткою часу, може бути по-справжньому красивим.
Поняття «вабі» втілює зв'язок між мистецтвом і повсякденним життям. Вабі - це мудра стриманість, відсутність чого-небудь химерного і яскравого, благородна простота.
Третє поняття - «сибуй» - з'явилося в результаті злиття перших двох принципів. Таким чином, сибуй - це краса природності в поєднанні з красою простоти. Самі японці кажуть, що сибуй - це те, що людина з хорошим смаком називає прекрасним, універсальний критерій оцінки.
Але щоб бути досконалим з японської точки зору, твір має відповідати вимогам ще одного принципу - «юген». Це поняття поетизує мінливість, недовговічність, недомовленість. На формування цього принципу вплинули ідеї дзенбуддізма, згідно з якими з вічній мінливістю світу несумісне поняття завершеності. Тому і в мистецтві не може бути місця статичності, однозначності; твір має показувати процес вдосконалення, а не готове досконалість. Тому й в японського живопису, і в поезії як би навмисно залишається місце, яке кожен заповнює своєю власною уявою. Японський сад, як і все мистецтво Країни висхідного сонця, створюється так, щоб кожен споглядає ставав його співтворцем і одночасно відчував себе частиною єдиного, але мінливого і різноманітного світу.
Не приймаючи завершеність, юген заперечує і симетрію, вважаючи її також несумісною з вічним рухом життя. Крім того, симетричність сприймається японцями як повторення, а будь-яке дублювання елементів невластиво природі. Тому, маючи в своєму розпорядженні рослини і предмети в саду, художник намагається підтримати порушену рівновагу, асиметрію, яка уособлює для нього живий і рухливий світ. Предмети в саду ні в якому разі не повинні бути одного і того ж розміру і форми, а уявні лінії, що з'єднують ці предмети, щоб не порушувати первозданну гармонію, не можуть розташовуватися паралельно або бути однакової довжини.
Свідома недомовленість, закладена в понятті юген, найкраще проявляється в цілій поемі з каменю і піску, яку представляє собою філософський сад. Найзнаменитіший такий сад був створений в монастирі Рандзі в Кіото майстром чайної церемонії Соами в XVI в. Краса цього саду настільки незрозуміла західній людині, що багато туристів, незнайомі з тонкощами буддійської філософії, називають його тенісним кортом. З їх точки зору, це всього лише прямокутна майданчик, посипана білим гравієм, серед якого в безладді розкидано півтора десятка каменів. Найбільш уважні, правда, помічають, що композиція з кам'яних «острівців» складена таким чином, щоб з будь-якої точки спостереження її не можна було охопити поглядом всю цілком: завжди буде видно на один камінь менше, ніж є насправді.
Повною мірою відчути красу японського саду може тільки той, хто зрозумів значення ще одного важливого терміна - «мас бумей» ( «цивілізація соснової голки»). Під цим мається на увазі вміння насолоджуватися красою соснової хвоинки, замість того щоб намагатися охопити поглядом цілий ліс. Звідси і естетичну насолоду від видовища однієї-єдиної краплі роси або гілки сакури, емоційний відгук, що викликається скупий виразністю композицій ікебани.
Японський сад не виглядає розкішно: у всьому, що його складає, відчувається благородна стриманість, мудра недомовленість. Созерцающий його повинен вміти бачити внутрішню красу кожної його складової, окремих ділянок, які несуть різні смислові навантаження, якщо дивитися на них з різних місць спостереження, і, нарешті, відчувати своєрідну гармонію, розлиту в усьому саду в цілому. Заглибившись в споглядання, відмовившись від повсякденної суєти, нерідко займає всі його думки, чуйний глядач відкриє цю гармонію і в глибині своєї душі.