Бердяєв Микола Олександрович (1874 - 1948) - філософ і публіцист, після Соловйова - найбільша величина в російської філософії. Він навчався в Київському університеті на юридичному факультеті, але не закінчив університету, бо в 1889 році був заарештований за участь в соціал-демократичному русі. У своїх перших літературних роботах він намагався поєднати марксизм з неокантианством, але незабаром відмовився від цих теорій, зацікавився філософією В. Соловйова і приступив потім до самостійної розробки християнського світогляду.
Викладав філософію в Московському університеті. У 1922 році Радянський уряд заарештувало понад сотні письменників за звинуваченням їх у розходженні з радянською ідеологією і вислав за кордон. У цій групі серед філософів виявилися Бердяєв, Булгаков, Ільїн, Франк, Лоський та ін. Після короткого перебування в Берліні в 1924 році Бердяєв переїжджає до Франції, працює професором Російської релігійно-філософської академії в Парижі, редагує журнал "Шлях". Бердяєв написав величезну кількість книг і статей, більшість з яких перекладено багатьма мовами: "Духовна криза інтелігенції", "Філософія свободи", "Сенс творчості", "Сенс історії", "Філософія нерівності", "Російська ідея" і т.д .
Аналізуючи філософські погляди М. Бердяєва В.Зеньковський розділяє всі його творчість на 4 періоди, але ці періоди виражають не стільки різні ступені в його філософському розвитку, скільки різні аспекти його філософії. Перший період висуває на перший план етичну тему, хоча моралістом Бердяєв був до кінця життя. Другий період відзначений релігійно-міфологічним переломом в його творчості. Третій період визначався акцентом на історичній проблемі. включаючи і характерний для останніх років Бердяєва смак до есхатології (релігійне вчення про кінцеву долю світу і людини). Нарешті, четвертий період пов'язаний з його персоналістичними ідеями.
В основі філософського світогляду Бердяєва лежить відмінність світу примарного (це емпіричні умови життя, де панує роз'єднаність, розірваність, ворожнеча) і світу справжнього (ідеальне буття, де панує любов і свобода). Людина, його тіло і дух знаходяться в полоні у "світу" примарного буття - це наслідок гріхопадіння людини, описаного в Біблії. Завдання ж людини полягає в тому, щоб звільнити свій дух з цього полону, "вийти з рабства в свободу, з ворожнечі" світу "в космічну любов". Це можливо завдяки творчості, здатністю до якого обдарований чоловік, оскільки природа людини є образ і подобу Бога-творця. Свобода і творчість нерозривно пов'язані.
Бердяєв називав людину "екзистенційним центром" світу, наділеним "страшної і останньої" свободою. Однак свобода не виводиться з буття - не тільки природного, але і божественного; свобода існує до буття, вона "убудована в ніщо, в небуття", з якого Бог створив світ. Це «ніщо» не є порожнеча; це первинний принцип, що передує Богу і світу. Дану концепцію Бердяєв запозичив від Якова Беме. німецького філософа-містика, який позначав цей первинний принцип терміном Ungrund (позбавлений підстави, первинний хаос).
(Бердяєв вважає, що "важко примирити існування вільного і всеблагого Бога зі злом і стражданням світу". Таким чином він приходить "до неминучості допустити існування несотворімості свободи".
Філософія свободи є філософії богочеловечества. Ідея богочеловечества, характерна для російської філософської думки, сходить до християнського вчення про єдність божественної і людської природи Ісуса Христа. У Вл.Соловьева вона виражалася в ідеї цілісності, всеєдності світу. В "Читаннях про Боголюдства" він зазначає, що християнство є не тільки віра в Бога, але і віра в людину, в можливість розкриття божественного в людині. Для Бердяєва ця ідея нерозривно пов'язана з творчістю, в якому людина уподібнює себе Богу. Бог потребує людини, у відповіді людини, у творчості людини. З явищем Боголюдини Христа "припиняється самодержавство Бога, бо синівський Бога людина закликається до безпосередньої участі в божественному житті. Управління світу стає богочеловеческим ". Таким чином, світовий процес у Бердяєва стає поверненням до початкової повноті, а творчим збільшенням до неї, "восьмим днем творіння". Людина покликана до співучасті в Божественному творчості і, отже, історія стає продовженням світотворення. Творчість створює особливий світ, воно "продовжує справу творіння", уподібнює людину Богові-творцеві.
Свобода, своїм корінням йде в ірраціональну і трансцендентну безоснованій, є для Бердяєва вихідної і визначальною реальністю людського існування.
Творчість для Бердяєва було занурення в особливий, інший світ, світ, вільний від тяжств, від влади ненависної буденності. Під творчістю він розуміє "потрясіння і підйом всього людської істоти, направленого до іншої, вищої життя, до нового буття". Саме в творчому досвіді "розкривається", що "я", суб'єкт, первинні і вище, ніж «не-я", об'єкт.
Творчість - це вищий прояв свободи, що створює з "ніщо" справжнє і ціннісне. Це одкровення "я" Богу і світу, в ньому виправдання людини, як би крок у відповідь на його шляху до трансцендентному.)
Бердяєв пише: "З божественного Ніщо, або з Ungrund, народжується Свята Трійця, Бог-творець". Створення світу Богом-творцем є вторинний акт. Отже, свобода не створюється Богом: вона полягати в ніщо, в Ungrund, одвічно. Бог-творець не може бути відповідальним за свободу, яка породжує зло. Людина, за вченням Бердяєва, є "дитя Боже і дитя меона - Нестворений свободи". Бог-творець всесильний над буттям, але не володіє ніякою владою над небуттям, над Нестворений свободою. Ця безодня первинної свободи, спочатку попередньої Богу, є джерелом зла. Бердяєв не міг, подібно В.Соловйовим, покласти відповідальність за зло в світі на Бога, оскільки в цьому випадку теодицею (виправдання Бога) була б неможлива. Але він в рівній мірі не приймав і християнську схему, вкорінюються зло в самій людині. Він вважав за краще абсолютизувати свободу, відокремлювати її від Бога і людини, щоб тим самим онтологизировать зло, занурити його в добитійственной хаос. Це відкривало шлях до гармонізації буття, яка здійснювалася за допомогою творчості. Але оскільки творчість також виникає з волі, то протиборство зла і творчості складає щабель нової релігійної епохи - епохи "третього одкровення". Творчість створює особливий світ, воно "продовжує справу творіння", уподібнює людину Богові-творцеві.
Розгляд людини як істоти, обдарованого величезної творчої міццю і в той же час вимушеного підкорятися матеріальної необхідності, визначає характер розуміння Бердяєвим таких глибоких питань людського існування, як питання статі та любові. Критикуючи святенницьке ставлення до цих питань сучасного йому суспільства і церкви, Бердяєв підкреслює, що "це болюче питання для кожної істоти, для всіх людей він також безмірно важливий, як питання про підтримці життя і смерті". Глибоке підставу статевого потягу Бердяєв бачить у тому, що ні чоловік, ні жінка самі по собі не є образ і подобу Бога в повному сенсі цього слова. Тільки з'єднуючись в любові, вони утворюють цілісну особистість, подібну особистості божественної. Це возз'єднання в любові є одночасно творчість, виводить людину зі світової даності, царства необхідності, в космос, в царство свободи. Любов творить іншу, вічне життя особи. "У творчому акті любові народжується творча таємниця особи коханого. Люблячий знає про особу улюбленого те, що весь світ не знає, і люблячий завжди більше прав, ніж весь світ ".
Сприйнявши марксистську критику буржуазного суспільства, Бердяєв в той же час виступаючи як ідейний супротивник марксизму. Він різко критикував ідеологію і практику більшовизму, але не вважав «російський комунізм» явищем випадковим. Його потоки і сенс він бачив у глибинах національної історії, в стихії і "вольниці" російського життя, в кінцевому рахунку - в месіанської долі Росії, що шукає, але не знайшла ще "Царства Божого", покликаний до великих жертв в ім'я справжнього єднання людства.
Подання свободи як "усвідомленої необхідності" веде до того, що людина уподібнюється фізичним предметів, що підкоряється тільки невблаганним законам природи. Тільки розуміння свободи як потенційної здатності людини до вільного вибору альтернативи, як можливості мислити і діяти у відповідності зі своїми уявленнями і бажаннями, а не в разі внутрішнього або зовнішнього примусу дає особистості можливість здобуття духовної свободи, набуття людиною самого себе. М.Бердяєв пише: "Ідея свободи для мене первинні ідеї досконалості, тому що не можна прийняти примусового, насильницького досконалості".
У той же час Бердяєв є поборником специфічного різновиду соціалізму, яку він називає персоналистическим соціалізмом. стверджуючи, що соціалізація економічного життя може бути корисною лише за умови, якщо "будуть визнані вищі цінності людської особистості і її право на досягненні повноти життя". Однак зусилля по здійсненню соціалізму перетворять його "в щось зовсім відмінне від соціалістичного ідеалу". Соціалізм ніколи не досягне звільнення людської праці, яке Маркс прагнув здійснити шляхом примусу до нього; соціалізм ніколи не дасть людині багатства і ніколи не встановить рівності, але тільки призведе до нової ворожнечі між людьми, нової роз'єднаності і новим, нечуваним формам пригноблення. Усунення голоду і злиднів "не вирішує духовної проблеми"; людина залишається "лицем до лиця, як і раніше, з таємницею смерті, вічності, любові, пізнання і творчості".
Бердяєв часто і багато писав про Росію. Він каже, що "самим Богом призначене, щоб Росія стала великим цілісним єдністю Сходу і Заходу, але за своїм дійсному емпіричному положенню вона являє собою невдалу суміш Сходу і Заходу. Він бачить джерело виразок Росії в неправильному співвідношенні в ній чоловічого і жіночого принципів. На певній стадії національного розвитку західних народів у Франції, Англії, Німеччини "з'явився чоловічий дух і наклав свій відбиток органічно на основні сили народу". Подібного процесу в Росії не було, і навіть православна релігія виявилася не в змозі забезпечити ту дисципліну духу, яку католицизм створив на Заході. Російська душа залишилася незвільнена; вона не усвідомлювала будь-яких меж і простягалася безмежно. Вона вимагає всього або нічого, її настрій буває або апокаліптичним, або нігілістичним, і вона тому нездатна споруджувати половинчасте царство культури. Відповідно до цих національними характерними рисами російська думка спрямована головним чином "на есхатологічну проблему кінця, апокаліпсичні забарвлена" і пройнята почуттям катастрофи, що насувається.
Бердяєв є поборником традицій західноєвропейського і російського гуманізму, а саме абсолютній цінності особистості і її невід'ємних прав на духовну свободу і прийнятні умови життя. Він прагне довести, що ці принципи можуть бути послідовно обґрунтовані тільки на основі християнського світогляду.